Treba li 'Under God' biti u zakletvi vjernosti
Zakletva vjernosti je izjava o lojalnosti Sjedinjenim Američkim Državama i njihovoj zastavi. Svaki dan je recitiraju milijuni Amerikanaca, a dio je života Amerike više od jednog stoljeća. Izraz 'pod Bogom' dodan je Zavjetu 1954. i od tada je izvor kontroverzi. Mnogi ljudi vjeruju da izraz treba ostati u Zavjetu, dok drugi tvrde da bi ga trebalo ukloniti.
Argumenti za držanje “pod Bogom” u zavjetu
Zagovornici držanja 'pod Bogom' u Zavjetu tvrde da je to priznanje vjerskog naslijeđa nacije i podsjetnik na važnost vjere u američkom životu. Također ističu da izraz ne promiče nijednu određenu religiju, već priznaje ulogu religije u povijesti nacije.
Argumenti za uklanjanje 'pod Bogom' iz zavjeta
Protivnici držanja “pod Bogom” u Zavjetu tvrde da ono krši načelo odvojenosti crkve od države. Također ističu da je izraz isključiv i da otuđuje one koji ne vjeruju u određenu religiju.
Zaključak
U tijeku je rasprava o tome treba li 'pod Bogom' ostati u zavjetu vjernosti. U konačnici, odluka je na američkom narodu i vjerojatno će se rasprava nastaviti godinama koje dolaze.
Podrška držanju 'pod Bogom' u zavjetu vjernosti popularna je u Americi. Čak i neki ateisti, kao i inače nepokolebljivi branitelji sekularizma i odvojenosti crkve od države, pitaju se je li potrebno ili prikladno ukloniti 'pod Bogom' iz Zavjeta. Različite argumente i tvrdnje nude apologeti trenutnog zavjeta vjernosti, od kojih svi ne uspijevaju.
Ti apologeti ili ignoriraju osnovne argumente kritičara ili su povijesno i činjenično netočni. Najbolje obrane i opravdanja za držanje 'pod Bogom' u zavjetu vjernosti ne nude dobre razloge da ga se ne riješite.
Tradicionalno je imati 'Under God' u zakletvi vjernosti

capecodphoto/E+/Getty Images
Tradicija je jedan od najpopularnijih argumenata u obrani svakog kršenjaodvojenost crkve i države. Čini se da neki vjeruju da kršenja odvojenost crkva/država nekako su proglašene ustavnim sve dok se vlada može dovoljno dugo izvlačiti s tim. Zapravo, to bi stvorilo zastaru kršenja Ustava, situaciju koja ne bi bila prihvatljiva ni u jednoj drugoj situaciji.
Tko bi dopustio vladino kršenje slobode govora ili Četvrtog amandmana samo zato što je to 'tradicija'? Čak i kad bi to bio legitiman izgovor, fraza 'pod Bogom' dodana je Zavjetu tek 1954.; Zavjet bez 'pod Bogom' je, ako ništa drugo, starija tradicija.
Zakletva vjernosti ne odnosi se na prepoznavanje povijesnih uvjerenja
Apologetipokušajte tvrditi da 'danas pod Bogom' samo izražava činjenicu američkog religioznog naslijeđa, ali to nije razlog zašto je ondje uopće stavljen i sigurno nije razlog zašto se kršćanska desnica danas toliko bori za to. Zakletva vjernosti nije povijesni artefakt koji se čuva uokolo da podsjeća na našu prošlost; umjesto toga, to je aktivna izjava patriotizma koja izražava obećanje odanosti naciji kao i idealima koje bi nacija trebala stvoriti. Zakletva vjernosti govori o tome kakvu naciju želimo imati, a ne o osobnim uvjerenjima koja su imali građani u prošlosti. Zašto bi nam vlada govorila da želimo naciju koja je 'pod Bogom'?
Izraz 'pod Bogom' nije osjećaj koji obuhvaća sve
Ponekad apologete izraza 'pod Bogom' tvrde da je to osjećaj koji uključuje sve Amerikance, a ne izjava religije koja izaziva podjele. Ovi apologeti u biti govore da se uvjerenje da smo svi 'pod Bogom' odnosi na sve i da nitko ne propušta vjerovati da je Amerika pod Bogom. To bi značilo da oni drugi teisti koji vjeruju u različite bogove ili drugačiju koncepciju Boga, kao i ateisti koji ne vjeruju ni u kakve bogove, stvarno misle da je Amerika 'pod Bogom'. To je jednostavno apsurdno. Izraz nije dodan u Zakletvu vjernosti kako bi obuhvatio sve Amerikance i ne čini to magično danas. To je uvijek bila i danas je vjerska izjava koja izaziva podjele.
Zakletva vjernosti ne odnosi se na slobodu govora
Neki tvrde da je pitanje slobode govora reći 'pod Bogom' u zakletvi vjernosti ili ne, stoga ateisti pokušavaju narušiti slobodu govora izbacujući je iz službene zakletve. Bilo bi velikodušno nazvati ovo nesuvislim argumentom. Nijedan ateist ne želi uskratiti pravo bilo kojem pojedincu da dobrovoljno umetne 'pod Bogom' u zakletvu vjernosti, baš kao što mogu umetnuti 'pod Isusom' ili 'pod Allahom' ako žele. Službena je izjava vlade da obećanje uključuje 'pod Bogom' što ateisti osporavaju, a vladine radnje nisu zaštićene sudskom praksom o slobodi govora Prvog amandmana. Sekularni zalog bez ikakvih bogova je jedini koji bi svjetovna vlast trebala podržavati.
Zakletva vjernosti nije jednostavno spominjanje Boga na javnom trgu
Mnogi kršćani žale zbog navodnog problema s pričanjem ili čak spominjanjem Boga na 'javnom trgu'. Ostavljaju dojam da su pojedinci potlačeni, ali u stvarnosti mogu i govore o svom bogu i svojoj vjeri koliko god žele. Ono čemu se protivi su službene vladine izjave koje podržavaju bilo kakve bogove ili vjerska uvjerenja. Uklanjanje 'pod Bogom' iz zavjeta vjernosti ne bi spriječilo nikoga da spominje Boga u javnosti, niti bi to otežalo. To bi samo spriječilo vladu da podrži netrpeljivu ideju da je vjera u određenu vrstu boga povezana s domoljubljem ili građanstvom.
Zakletva vjernosti nije samo dobrovoljna vježba
Neki apologeti sintagme 'pod Bogom' ističu da nitko nije prisiljen to izgovoriti, pa ne može biti protuustavno. Ovo ne uspijeva na nekoliko razina. Vladi nije zabranjeno samo činiti stvari koje uključuju silu; studenti su u jednom trenutku mogli napustiti nastavu umjesto da sudjeluju u čitanju Biblije i molitvi, ali te su prakse bile protuustavne. Učenici koji izostave izraz ili uopće ne izgovore obećanje mogu biti uznemiravani i maltretirani. Odrasle poput zastupnika Jima McDermotta koji izostavljaju 'pod Bogom' nemilosrdno napadaju isti oni konzervativci koji inzistiraju na tome da nitko nije prisiljen to reći. Zamjena vladine sile pritiskom rulje i nasiljem ne može izraz 'pod Bogom' učiniti moralnim ili ustavnim.
Zakletva vjernosti nije sporedna, nevažna stvar
Popularan prigovor protiv tužbi protiv izraza 'pod Bogom' u zavjetu vjernosti je da je to pitanje relativno nevažno. Takav prigovor prešutno priznaje da su pravni i moralni argumenti kritičara u osnovi točni, ali prigovara da to nije pitanje oko kojeg se vrijedi boriti. Nažalost, rijetko se objašnjava zašto uklanjanje fraze 'pod Bogom' nije problem za koji se vrijedi boriti. Neki kažu da je to samo simbol, a ne suštinski, ali ta mi se ideja u najboljem slučaju čini glupom, u najgorem opasno naivnom. Apsurdno je misliti da simboli nisu važni i da se za njih ne vrijedi boriti. Štoviše, ako je to pitanje doista nevažno, zašto se kršćanski nacionalisti toliko bore i toliko su zabrinuti oko toga?
Protivnici 'ispod Boga' u zavjetu vjernosti imaju tanku kožu
U prošlosti je zbog kršćanske društvene i političke moći manjinama bilo teže prigovoritikršćanska privilegijai diskriminacija; danas je vjerojatnije da će ljudi shvatiti da se nepravda ove diskriminacije može ispraviti. Nije 'tanka koža' za crnce ili Židove protiviti se tome da im se kaže da su inferiorni ili manje domoljubi zbog svoje boje kože ili vjere. Zašto bi ateisti šutjeli kada im se govori da je biti domoljub, pa čak i biti Amerikanac nešto od čega bi trebali biti isključeni? Zašto bi ateisti šutjeli kada se škole koriste za indoktrinaciju djece u ideju da svi trebaju vjerovati u Boga i da je Amerika mjesto za ljude koji vjeruju u Boga?
Reći 'Pod Bogom' u obećanju vjernosti je bezopasno
Bi li apologeti Zavjeta smatrali 'bezazlenim' ako bi vlada rekla da bismo se trebali zakleti na vjernost 'Jednoj naciji pod Isusom' ili 'Jednoj bijeloj naciji'? Većina bi to smatrala štetnim, ali tada bi ljudi koji su oštećeni bili nekršćani i nebijelci. Prihvatljivo je prigovarati kada su povrijeđeni; kada su neteisti ti koji su oštećeni, to je u redu. Ne mogu se izbrojati čak ni svi ateisti koji se protive tome da se ateistima nanosi šteta. Bi li se kršćani osjećali povrijeđeno ako bi morali recitirati 'pod Budom'? Da. Bi li se muslimani osjećali povrijeđeno ako bi morali recitirati 'pod Isusom'? Da. Bi li se Židovi osjećali povrijeđeno ako bi morali recitirati 'pod Odinom'? Šteta je ista: vladina izjava da ste inferiorni i/ili manje domoljubi.
Osporavanje zakletve vjernosti neće učiniti ateiste nepopularnijima
Drugi ateisti ponekad tvrde da bismo trebali izbjegavati ljutnju religioznih teista prigovarajući tome kako Zakletva vjernosti promiče njihovu religiju i ocrnjuje ateiste. Očigledno je da je ateistima bolje ako drže pognute glave i ne prave valove. Ova tvrdnja ne dokazuje da su pravni i moralni prigovori 'pod Bogom' u zavjetu vjernosti pogrešni, samo tovjerski teistimrzit će ateiste još više. To je isti argument kao da kažete da takozvani 'novi ateisti' pogoršavaju stvari javnim, neumoljivim kritikama religije i teizma. Međutim, nema dokaza za to, a s obzirom na to koliko se ateistima već ne vjeruje - dijelom zbog stvari poput Zavjeta - stvarnost je vjerojatno suprotna.
Zakletvu vjernosti ne osporavaju samo ateisti
Mnogi propuštaju činjenicu da se izrazu 'pod Bogom' ne bune samo sekularni ateisti. Kada je Michael Newdow podnio svoju izvornu tužbu, popratne podneske podnijele su i budističke i židovske organizacije. Također je bilo kršćana koji su se složili da je zavjet vjernosti pretvoren u vjerski zavjet i da je to i nelegitimno i nemoralno. Jehovini svjedoci su progonjeni jer su odbijali dati zavjet. Bilo je zgodno, međutim, za pristaše 'ispod Boga' ignorirati ili čak poricati postojanje ovih grupa i umjesto toga se usredotočiti isključivo na ateiste. Oni se oslanjaju na antiateističku netrpeljivost i potiču antiateističku netrpeljivost kako bi podržali službeni vladin izraz antiateističke netrpeljivosti.
Uklanjanje 'pod Bogom' iz zavjeta vjernosti ne podržava ateizam
Najgori argument u korist držanja 'pod Bogom' u zavjetu vjernosti mora biti tvrdnja da bi izostavljanje Boga iz zavjeta značilo prihvaćanje ateizma. Prvo, ovo implicitno potvrđuje da Zakletva vjernosti trenutno podupire jednu vrstu teizma. Ili je to jednako loše (i osoba bi trebala podržavati napore ateista), ili je samo podržavanje ateizma loše (a osoba je fanatizam). Štoviše, nepostojanje nečega ne znači da se promovira suprotno. Odsutnost 'pod Bogom' u zavjetu vjernosti više nije mogla promovirati ateizam nego bi odsutnost 'pod Isusom' mogla promicati antikršćanske osjećaje ili čak samo nekršćanska uvjerenja.
