Matrix i religija: Je li to kršćanski film?

Matrix je znanstvenofantastični akcijski film objavljen 1999. koji je od tada postao kultni klasik. Prati priču računalnog hakera koji otkriva da je svijet u kojem živi zapravo simulirana stvarnost koju je stvorila moćna umjetna inteligencija. Matrix je bio predmet mnogih rasprava i nagađanja, a mnogi su se ljudi pitali je li to kršćanski film ili ne.

Matrix i kršćanstvo

Matrix ima mnogo elemenata koji bi se mogli protumačiti kao povezani s kršćanstvom. Na primjer, glavni lik Neo viđen je kao Kristova figura koja je odabrana da spasi čovječanstvo od opresivne vladavine strojeva. Matrix također ima scenu u kojoj Neo uskrsava nakon što je ubijen, što se može smatrati referencom na Isusovo uskrsnuće.

Matrix i druge religije

Matrix također sadrži elemente iz drugih religija. Na primjer, lik Morpheus je referenca na grčkog boga snova, a sam Matrix je referenca na hinduizam i budizam. Matrica također sadrži reference na taoizam, pri čemu je ideja 'Jednog' referenca na taoistički koncept jedinstva.

Zaključak

Matrix je složen i višeslojan film koji sadrži elemente iz mnogih različitih religija. Iako bi se neki od ovih elemenata mogli protumačiti kao povezani s kršćanstvom, nemoguće je definitivno reći je li Matrix kršćanski film ili ne. U konačnici, na pojedinačnom je gledatelju da odluči je li Matrix kršćanski film ili ne.

Budući da je kršćanstvo prevladavajuća vjerska tradicija u Sjedinjenim Državama, sasvim je prirodno da kršćanske teme i tumačenjaMatricatakođer će biti dominantan u raspravama o ovom filmskom serijalu. Prisutnost kršćanskih ideja u filmovima o Matrixu jednostavno je neosporna, no dopušta li nam to zaključiti da su filmovi o Matrixu kršćanski filmovi?

Kršćanska simbolika

Prvo, pogledajmo neke od očitih kršćanskih simbola koji se pojavljuju u filmu. Glavni lik, kojeg tumači Keanu Reeves, zove se Thomas Anderson: prvo ime Thomas može biti aluzija na Sumnjičavog Tomu iz evanđelja, dok etimološki Anderson znači 'sin čovječji', naslov koji je Isus koristio za sebe.

Drugi lik, Choi, kaže mu 'Aleluja. Ti si moj spasitelj, čovječe. Moj osobni Isus Krist.' Ploča u Morpheusovu brodu Nebuchadnezzar nosi natpis 'Mark III br. 11,' što je vjerojatna aluzija na Bibliju: Marko 3:11 glasi: 'Kad god bi ga nečisti duhovi vidjeli, padali bi pred njega i vikali: 'Ti si Božji sin !''

Andersonovo hakersko ime Neo anagram je za One, naslov koji se u filmu koristi za lik Keanu Reevesa. On je Onaj za koga je prorečeno da će osloboditi čovječanstvo od okova koji ga zatoče u njihovoj računalno generiranoj iluziji. Prvo, međutim, mora umrijeti - i on biva ubijen u sobi 303. Ali, nakon 72 sekunde (analogno 3 dana), Neo ponovno ustaje (ili je uskrsnuo ). Ubrzo nakon toga i on se uzdiže na nebesa. Sam prvi film pojavio se tijekom vikenda, 1999.

Prema riječima arhitekta inPonovno učitavanje matrice, Neo nije prvi; umjesto toga, on je šesti Jedan. Brojevi nisu besmisleni u ovim filmovima, a možda prvih pet treba da simboliziraju Pet knjiga Mojsijevih iz Starog zavjeta. Neo, koji predstavlja Novi zavjet i Novi savez kršćanstva, arhitekt opisuje kao različitog od prvih pet zbog njegove sposobnosti da voli - i koncepta agape , ili bratska ljubav, ključna je u kršćanskoj teologiji. Čini se, dakle, da je Neova uloga kao znanstveno-fantastične iteracije kršćanskog Mesije prilično sigurna.

Nekršćanski elementi

Ili je? Svakako, neki kršćanski autori tako tvrde, ali paralele ovdje nisu ni približno tako jake kako bi se moglo činiti na prvi pogled. Za kršćane, Mesija je bezgrešno ujedinjenje i božanstva i čovječanstva koji donosi spasenje ljudima iz njihovog stanja grijeha kroz svoju slobodno odabranu, žrtvenu smrt; nijedan od ovih atributa ne opisuje Nea Keanua Reevea, čak ni u metaforičkom smislu.

Neo nije ni približno bezgrešan. Neo ubija ljude slijeva i zdesna i ne libi se ni malo izvanbračnog seksa. Nemamo razloga da mislimo da je Neo spoj božanskog i ljudskog; iako razvija moći koje nadilaze one koje drugi ljudi imaju, u njemu nema ničeg mističnog. Njegove moći proizlaze iz sposobnosti da manipulira programiranjem Matrixa, i on u velikoj mjeri ostaje čovjek.

Neo nije ovdje da ikoga spasi od grijeha i njegova svrha nema nikakve veze s premošćivanjem jaza između nas i Boga (nije da se Bog uopće spominje u bilo kojem od filmova o Matrixu). Umjesto toga, Neo dolazi da nas oslobodi neznanja i iluzije. Svakako, oslobađanje od iluzije je u skladu s kršćanstvom, ali ne predstavlja metaforu za kršćansko spasenje. Štoviše, ideja da je naša stvarnost iluzorna nije u skladu s kršćanskim vjerovanjima u svemogućeg i istinitog Boga.

Niti Neo spašava čovječanstvo putem žrtvene smrti. Iako umire, to je slučajno, a ne slobodnim izborom, a njegov način spasenja uključuje mnogo nasilja - uključujući smrt mnogih nevinih ljudi. Neo voli, ali voli Trinity; nije pokazao sveobuhvatnu ljubav prema čovječanstvu u cjelini, a pogotovo ne prema ljudskim umovima koje uvijek iznova ubija.

Kršćanske reference idu daleko dalje od lika Nea, naravno. Posljednji ljudski grad je Zion, referenca naJeruzalem- sveti grad za Židove, kršćane i muslimane. Neo se zaljubljuje u Trojstvo, što je vjerojatno referenca na Trojstvo kršćanstva. Neo je izdao Cypher, netko tko preferira hedonističke iluzije u kojima ima moć nad sivom stvarnošću u koju se probudio.

Čak ni to, međutim, nisu isključivo kršćanske teme ili alegorije. Neki ih mogu vidjeti takvima zbog njihovog očitog odnosa s kršćanskim pričama, ali to bi bilo prilično usko tumačenje; bilo bi točnije reći da se kršćanstvo koristi mnogim pričama i idejama koje su tisućljećima bile dio ljudske kulture. Ove su ideje dio našeg ljudskog nasljeđa, kulturnog kao i filozofskog, a filmovi Matrixa dotiču se tog nasljeđa na kulturno i religijski specifične načine, ali ne bismo trebali dopustiti da nas to odvrati od temeljnih poruka koje sežu daleko izvan bilo koje religije , uključujući kršćanstvo.

Ukratko, Matrix i njegovi nastavci koriste kršćanstvo, ali nisu kršćanski filmovi. Možda su oni loši odrazi kršćanske doktrine, prikazujući kršćanstvo na površan način koji je podložan američkoj pop kulturi, ali koji zahtijeva žrtvovanje dubine za dobrobit ljudi koji su navikli na zvučne zalogaje umjesto ozbiljne teološke kontemplacije. Ili, možda, oni uopće nisu namijenjeni da budu kršćanski filmovi; umjesto toga, oni mogu biti namijenjeni važnim pitanjima koja se također istražuju unutar kršćanstva.