Povijest taoizma kroz dinastije

Taoizam je drevna kineska filozofija koja postoji stoljećima. To je duhovna praksa koja naglašava život u skladu s prirodom i svemirom. Kroz dinastije, taoizam se razvijao i mijenjao, ali njegova temeljna načela ostaju ista.

Porijeklo taoizma

Taoizam je nastao u 6. stoljeću prije Krista učenjem Lao Tzua. Napisao je Tao Te Ching , što je osnova taoističke filozofije. Tao Te Ching zbirka je od 81 stiha koji govore o Taou ili 'Putu' i kako živjeti u skladu s njim.

Taoizam tijekom dinastija

Taoizam je bio važan dio kineske kulture i filozofije kroz dinastije. Za vrijeme dinastije Han (206. g. pr. n. e. – 220. g. n. e.), taoizam je prihvaćen kao službena državna religija. Tijekom dinastije Tang (618. – 907. n. e.), taoizam je dalje razvijen i pročišćen. U to je vrijeme uspostavljen Taoistički kanon, koji je zbirka tekstova koji se i danas koriste.

Taoizam danas

Danas se taoizam još uvijek prakticira u mnogim dijelovima svijeta. To je popularna religija u Kini, a postoji mnogo taoističkih hramova i svetišta. Taoizam je također popularan u drugim dijelovima Azije, poput Japana, Koreje i Vijetnama. Taoistička filozofija i danas je aktualna jer naglašava život u skladu s prirodom i svemirom.

Sve u svemu, taoizam je stoljećima važan dio kineske kulture i filozofije. Njegovi temeljni principi ostaju isti, a prakticira se i danas. Taoizam je duhovna praksa koja naglašava život u skladu s prirodom i svemirom, a njegova su učenja aktualna i danas.

Povijest taoizma - kao i bilo koje duhovne tradicije - isprepletanje je službeno zabilježenih povijesnih događaja i prijenosa unutarnjeg iskustva koje njegova praksa otkriva. S jedne strane, dakle, imamo odvijanje, u prostoru i vremenu, od taoizma razne institucije i loze, svoje zajednice i Učitelje, svoje pustinjake i svete planine . S druge strane, imamo prijenos 'Uma Taoa' - esencije mističnog iskustva, stvarne žive Istine koja je srce svakog duhovnog puta - koji se događa izvan prostora i vremena. O prvome se može bilježiti, raspravljati i o njemu pisati—u člancima kao što je ovaj. Potonji ostaje nedostižniji - nešto izvan jezika, što se može doživjeti nekonceptualno, 'misterij nad misterijama' na koji se aludira u raznim taoističkim tekstovima. Ono što slijedi jednostavno je prikaz nekih važnih zabilježenih povijesnih događaja taoizma.

Dinastije Hsia (2205.-1765. pr. Kr.), Shang (1766.-1121. pr. Kr.) i Zapadni Chou (1122.-770. pr. Kr.)

Iako je prvi od taoističkih filozofskih tekstova — LaozijevDaode Jing— neće se pojaviti do razdoblja proljeća i jeseni, korijeni taoizma leže u plemenskim i šamanskim kulturama drevne Kine, koje su se nastanile duž Žute rijeke nekih 1500 godina prije toga. Thewu— šamani tih kultura — mogli su komunicirati s duhovima biljaka, minerala i životinja; ući u stanja transa u kojima su putovali (u svojim suptilnim tijelima) u daleke galaksije, ili duboko u zemlju; i posreduju između ljudskih i nadnaravnih područja. Mnoge od ovih praksi kasnije će naći izraz u ritualima, ceremonijama i tehnikama unutarnje alkemije raznih taoističkih loza.

Razdoblje proljeća i jeseni (770.-476. pr. Kr.)

Najvažniji taoistički spis — LaozijevDaode Jing— napisano je u tom razdoblju. TheDaode Jing( također se pišeTao Te Ching ), zajedno saZhuangzi (Chuang Tzu)iLiezi, sastoje se od tri temeljna teksta onoga što je poznato kao daojia, ili filozofski taoizam. Među znanstvenicima postoji rasprava o točnom datumu kada jeDaode Jingje sastavljen, kao i o tome je li Laozi (Lao Tzu) bio njegov jedini autor ili je tekst zajednički rad. U svakom slučaju, 81 stih izDaode Jingzagovaraju život pun jednostavnosti, koji se živi u skladu s ritmovima prirodnog svijeta. Tekst također istražuje načine na koje bi politički sustavi i vođe mogli utjeloviti te iste vrline kvalitete, predlažući neku vrstu 'prosvijetljenog vodstva'.

Razdoblje zaraćenih država (475.-221. pr. Kr.)

Ovo razdoblje - prepuno međusobnih ratova - rodilo je drugi i treći temeljni tekst filozofskog taoizma:Zhuangzi (Chuang Tzu)iLeizi (Lieh Tzu), nazvane po svojim autorima. Jedna značajna razlika između filozofije koju zastupaju ovi tekstovi i one koju je iznio Laozi u svomDaode Jing, je li toZhuangziiLeizisugeriraju - možda kao odgovor na često divlje i neetičko ponašanje političkih vođa tog vremena - povlačenje iz angažmana u političkim strukturama, u korist življenja života taoističkog pustinjaka ili samotnjaka. Dok se Laozi činio prilično optimističnim u pogledu mogućnosti da političke strukture odražavaju ideale taoizma, Zhuangzi i Leizi su bili izrazito manje optimistični - izražavajući uvjerenje da je izdvajanje iz političkog angažmana bilo koje vrste najbolji i možda jedini način za taoističke inicijatete da njegovati fizičku dugovječnost i probuđen um.

Dinastija Istočni Han (25.-220. n. e.)

U tom razdoblju vidimo pojavu taoizma kao organizirane religije (Daojiao). Godine 142. CE, taoistički adept Zhang Daoling - kao odgovor na niz vizionarskih dijaloga s Laozijem - uspostavio je 'Put nebeskih majstora' (Tianshi Dao). Praktikanti Tainshi Daoa prate svoju lozu kroz niz od šezdeset i četiri majstora, prvi je bio Zhang Daoling, a najnoviji, Zhang Yuanxian.

Dinastije Ch’in (221.-207. pr. n. e.), Han (206. pr. n. e. -219. n. e.), Tri kraljevstva (220.-265. n. e.) i Chin (265.-420. n. e.)

Važni događaji za taoizam koji su se odvijali tijekom ovih dinastija uključuju:

* Pojava fang-shi. U dinastijama Ch’in i Han Kina izlazi iz razdoblja zaraćenih država i postaje ujedinjena država. Jedna implikacija ovog ujedinjenja za taoističku praksu bila je pojava klase putujućih iscjelitelja zvanih fang-shih, ili 'majstori formula'. Mnogi od tih taoističkih adepta - s obukom u proricanju, biljna medicina i qigong tehnike dugovječnosti—su tijekom razdoblja Zaraćenih država prvenstveno funkcionirale kao politički savjetnici raznih zavađenih državnika. Nakon što se Kina ujedinila, njihova vještina taoističkih iscjelitelja bila je ta koja je bila traženija, pa su se tako i otvorenije nudile.

* Budizam je donesen iz Indije i Tibeta u Kinu. Ovo započinje razgovor koji bi rezultirao oblicima taoizma pod utjecajem budizma (npr. Škola potpune stvarnosti) i oblicima budizma pod utjecajem taoizma (npr. chan budizam).

* Pojava Shangqing taoističke (Put najveće jasnoće) loze. Ovu je lozu utemeljila gospođa Wei Hua-tsun, a propagirao Yang Hsi. Shangqing je vrlo mističan oblik prakse, koji uključuje komunikaciju s pet Shen (duhova unutarnjih organa), putovanje duhova u nebeska i zemaljska kraljevstva i druge prakse za spoznaju ljudskog tijela kao mjesta susreta Neba i Zemlja.

* Osnivanje tradicije Ling-bao (Put numinoznog blaga). Različite liturgije, moralni kodeksi i običaji koji se nalaze u spisima Ling-bao—koji su se pojavili u 4.-5.st. n.e.—formirali su temelj organiziranog hramskog taoizma. Mnogi Ling-bao spisi i rituali (npr. oni koji se sastoje od jutarnjih i večernjih obreda) i danas se prakticiraju u taoističkim hramovima.

* Prvi Daozang. Službeni taoistički kanon—ili zbirka taoističkih filozofskih tekstova i spisa—naziva se Daozang. Došlo je do brojnih revizija Daozanga, ali prvi pokušaj stvaranja službene zbirke taoističkih spisa dogodio se 400. godine.

Dinastija Tang (618.-906. n. e.)

Tijekom dinastije Tang taoizam postaje službena 'državna religija' Kine i kao takav integriran je u carski dvorski sustav. Bilo je to i vrijeme 'drugog Daozanga'—proširenja službenog taoističkog kanona, koje je naredio (748. n. e.) car Tang Xuan-Zong.

Rasprave koje je sponzorirao sud između taoističkih i budističkih učenjaka/praktičara rodile su školu dvostrukih misterija (Chongxuan)—čijim se utemeljiteljem smatra Cheng Xuanying. Povjesničari raspravljaju o tome je li ovaj oblik taoističke prakse bio potpuna loza - ili više samo stil egzegeze. U oba slučaja, tekstovi povezani s njim nose oznake dubokog susreta i uključivanja budističke doktrine dviju istina.

Dinastija Tang možda je najpoznatija kao vrhunac kineske umjetnosti i kulture. Ovaj procvat kreativne energije iznjedrio je mnoge velike taoističke pjesnike, slikare i kaligrafe. U tim taoističkim umjetničkim oblicima nalazimo estetiku u skladu s idealima jednostavnosti, harmonije i usklađenosti s ljepotom i snagom prirodnog svijeta.

Što je besmrtnost? To je bilo pitanje koje je privuklo novu pozornost taoističkih praktičara ovog doba, što je rezultiralo jasnijom razlikom između 'vanjskih' i 'unutarnjih' oblika alkemije. Vanjske alkemijske prakse uključivale su uzimanje biljnih ili mineralnih eliksira, s nadom da će se produžiti fizički život, tj. postati 'besmrtan' osiguravajući opstanak fizičkog tijela. Ti su pokusi nerijetko rezultirali smrću trovanjem. (Prilično ironičan ishod, s obzirom na namjeru prakse.) Prakse unutarnje alkemije više su se usredotočile na kultiviranje unutarnje energije - 'Tri blaga' - kao način ne samo transformacije tijela, već i, što je još važnije, pristupa ' Um Taoa” – onaj aspekt praktikanta koji nadilazi smrt tijela.

Razdoblje pet dinastija i deset kraljevstava (906.-960. n. e.)

Ovo razdoblje kineske povijesti obilježeno je, još jednom, uznemirujućim obiljem političkih prevrata i kaosa. Jedan zanimljiv rezultat ovog previranja bio je da je dobar broj konfucijanskih učenjaka 'napustio brod' i postao taoistički pustinjak. U ovim jedinstvenim praktičarima bilo je utjelovljeno ispreplitanje konfucijanske etike, taoističkog opredjeljenja za jednostavan i skladan život (bez nemira na političkoj sceni) i tehnika meditacije proisteklih iz Chan budizma.

Dinastija Song (960.-1279. n. e.)

“Treći Daozang” iz CE 1060—sadrži 4500 tekstova—proizvod je ovog vremena. Dinastija Song također je poznata kao 'zlatno doba' prakse interne alkemije. Tri važna taoistička adepta povezana s ovom praksom su:

* Lu Dongbin , koji je jedan od Osam besmrtnika, i smatra se ocem prakse unutarnje alkemije.

* Chuang Po-tuan – jedan od najmoćnijih praktičara taoističke unutarnje alkemije, poznat po dvostrukom naglasku na kultivaciji tijela (putem prakse unutarnje alkemije) i uma (putem meditacije).

* Wang Che (aka Wang Chung-yang)—utemeljitelj Quanzhen Tao (Škole potpune stvarnosti). Osnivanje Quanzhen Taoa—današnjeg glavnog samostanskog oblika taoizma—može se promatrati kao izdanak političkih previranja razdoblja pet dinastija i deset kraljevstava, koja su (kako je gore opisano) proizvela praktičare pod utjecajem sve tri kineske religije: taoizma, budizam i konfucijanizam. Fokus Škole potpune stvarnosti je unutarnja alkemija, ali uključuje i elemente druge dvije tradicije. Wang Che je bio učenik Lu Dongbina kao i Zhongli Quana.

Dinastija Ming (1368.-1644. n. e.)

Dinastija Ming rodila je, 1445. CE, 'četvrti Daozang' od 5300 tekstova. Upravo u tom razdoblju vidimo uspon taoističke magije/vračanja – rituala i praksi usmjerenih na povećanje osobne moći (bilo za praktikanta ili za Ming careve). Taoističke prakse postale su vidljiviji dio popularne kulture, u obliku ceremonija koje je sponzorirala država, kao i putem povećanog interesa za taoističke moralne spise i prakse fizičkog kultiviranja kao što su qigong i taiji.

Dinastija Ching (1644.-1911. n. e.)

Zloporabe dinastije Ming dovele su do svojevrsnog 'kritičkog promišljanja' povezanog s dinastijom Ching. To je uključivalo oživljavanje, unutar taoizma, više kontemplativnih praksi, čiji je cilj bio njegovanje tišine i mentalnog sklada - umjesto osobne moći i okultnih sposobnosti. Iz ove nove orijentacije proizašao je oblik unutarnje alkemije povezan s taoističkim vješticom Liu I-Mingom, koji je proces unutarnje alkemije shvaćao prvenstveno kao psihološki. Dok je Chuang Po-tuan stavljao jednak naglasak na fizičku i mentalnu praksu, Liu I-Ming je vjerovao da su fizičke dobrobiti uvijek jednostavno nusprodukt mentalnog usavršavanja.

Nacionalističko razdoblje (1911-1949 CE) i Narodna Republika Kina (1949-danas)

Tijekom razdoblja Kineske kulturne revolucije, mnogi taoistički hramovi su uništeni, a taoistički redovnici, redovnice i svećenici zatvoreni ili poslani u radne logore. U mjeri u kojoj je komunistička vlada taoističke prakse smatrala oblikom 'praznovjerja', te su prakse bile zabranjene. Kao rezultat toga, taoistička praksa – u svojim javnim oblicima – bila je praktički eliminirana u kontinentalnoj Kini. U isto vrijeme, kineska medicina – čiji korijeni leže u taoističkoj praksi – prošla je državno sponzoriranu sistematizaciju, čiji je rezultat bio TKM (tradicionalna kineska medicina), oblik medicine koji se velikim dijelom odvojio od svojih duhovnih korijena. Od 1980. taoistička praksa ponovno je dio kineskog kulturnog krajolika i široko se proširila u zemlje daleko izvan kineskih granica.

Reference i predložena literatura

• Maspero, Henry.Taoizam i kineska religija. Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
• Miller, James.Daoizam: Kratki uvod. Oxford: One World Publications, 2003.
• Needham, Joseph.Znanost i civilizacija u Kini. Cambridge: Cambridge University Press, 1976. i 1983.
• Wong, Eva.Shambhala Vodič kroz taoizam. Boston: Shambhala Publications, 1997.