Što je pragmatična teorija istine?

Pragmatička teorija istine je filozofski koncept koji tvrdi da je istinitost izjave određena njezinim praktičnim posljedicama. Ovu teoriju prvi je predložio američki filozof i psiholog William James u svojoj knjizi Pragmatizam: novo ime za neke stare načine razmišljanja. Prema ovoj teoriji, istinitost izjave nije određena njezinom logičkom dosljednošću ili korespondencijom sa stvarnošću, već njezinim praktičnim učincima.

Kako funkcionira pragmatična teorija istine?

Pragmatička teorija istine tvrdi da je istinitost izjave određena njenim praktičnim učincima. To znači da ako izjava ima pozitivne praktične učinke, onda se smatra istinitom. Suprotno tome, ako izjava ima negativne praktične učinke, tada se smatra lažnom. Ova teorija temelji se na ideji da istina nije apsolutna, već relativna u odnosu na kontekst u kojem se koristi.

Prednosti pragmatičke teorije istine

Pragmatička teorija istine ima nekoliko prednosti u odnosu na druge teorije istine. Prvo, to je praktičniji pristup utvrđivanju istinitosti izjave, budući da se usredotočuje na praktične učinke izjave, a ne na njenu logičnu dosljednost ili korespondenciju sa stvarnošću. Drugo, dopušta fleksibilnost u određivanju istinitosti izjave, budući da uzima u obzir kontekst u kojem se izjava koristi. Konačno, to je inkluzivniji pristup utvrđivanju istinitosti izjave, budući da dopušta različita tumačenja iste izjave.

Zaključak

Pragmatička teorija istine je filozofski koncept koji tvrdi da je istinitost izjave određena njezinim praktičnim posljedicama. Ova teorija ima nekoliko prednosti u odnosu na druge teorije istine, budući da je praktičniji, fleksibilniji i uključiviji pristup utvrđivanju istinitosti izjave.

Pragmatička teorija istine je, predvidljivo, proizvod Pragmatizam , američka filozofija razvijena tijekom ranog i sredinom dvadesetog stoljeća. Pragmatičari su prirodu istine poistovjetili s načelom djelovanja. Jednostavno rečeno; istina ne postoji u nekom apstraktnom području mišljenja neovisno o društvenom odnosu ili djelovanju; umjesto toga, istina je funkcija aktivnog procesa uključenja u svijet i provjere.

Pragmatizam

Iako je najuže povezana s radom Williama Jamesa i Johna Deweyja, najraniji opisi pragmatične teorije istine mogu se pronaći u spisima pragmatičara Charlesa S. Piercea, prema kojem:

'Ne postoji tako fina razlika u značenju da bi se sastojala u bilo čemu osim moguće razlike u praksi.'

Poanta gornjeg citata je objasniti da se ne može pojmiti istinitost vjerovanja, a da se također ne može zamisliti koliko je to vjerovanje važno u svijetu, ako je istinito. Dakle, istinitost ideje da je voda mokra ne može se razumjeti ili priznati bez razumijevanja što 'mokra' znači u kombinaciji s drugim objektima - mokrom cestom, mokrom rukom itd.

Rezultat toga je da se otkrivanje istine događa samo kroz interakciju sa svijetom. Istinu ne otkrivamo sjedeći sami u sobi i razmišljajući o njoj. Ljudska bića traže uvjerenje, a ne sumnju, a ta se potraga odvija kada provodimo znanstvena istraživanja ili čak samo obavljamo svoje svakodnevne poslove, bavimo se predmetima i drugim ljudima.

William James

William James napravio je neke važne promjene u ovom pragmatističkom shvaćanju istine. Najvažnija je vjerojatno bila promjena javnog karaktera istine za koju se zalagao Pierce. Moramo zapamtiti da se Pierce usredotočio prije svega na znanstveno eksperimentiranje - istina je, dakle, ovisila o praktičnim posljedicama koje bi promatrala zajednica znanstvenika.

James je, međutim, ovaj proces stvaranja uvjerenja, primjene, eksperimentiranja i promatranja pomaknuo na vrlo osobnu razinu svakog pojedinca. Dakle, vjerovanje je postalo 'istina' kada se pokazalo da ima praktičnu korist u životu pojedinca. Očekivao je da će osoba odvojiti vrijeme da se 'ponaša kao da' je vjerovanje istinito i zatim vidjeti što se dogodilo - ako se pokazalo korisnim, korisnim i produktivnim, onda bi ga doista trebalo smatrati 'istinitim'.

Postojanje Boga

Možda je njegova najpoznatija primjena ovog načela istine bila na religijska pitanja, posebno na pitanje o postojanje Boga . U svojoj knjiziPragmatizam, na primjer, napisao je:

'Na pragmatičnim načelima, ako hipoteza o Bogu funkcionira na zadovoljavajući način u najširem smislu riječi, ona je 'istinita'.'

Općenitija formulacija ovog načela može se naći uZnačenje istine:

“Istina je samo korisno u našem načinu razmišljanja, kao što je ispravno samo korisno u našem načinu ponašanja.”

Postoje, naravno, neki očiti prigovori koji se mogu iznijeti protiv pragmatističke teorije istine. Kao prvo, pojam 'ono što funkcionira' vrlo je dvosmislen - pogotovo kada se očekuje, kao što to čini James, da to tražimo 'u najširem smislu riječi'. Što se događa kada vjerovanje djeluje u jednom smislu, ali ne uspije u drugom? Na primjer, uvjerenje da će netko uspjeti može osobi dati psihološku snagu potrebnu da postigne mnogo - ali na kraju može pogriješiti u svom krajnjem cilju. Je li njihovo uvjerenje bilo 'istinito'?

James je, čini se, subjektivni osjećaj rada zamijenio objektivnim osjećajem rada koji je Pierce koristio. Za Piercea, vjerovanje je 'radilo' kada je dopuštalo predviđanje koje je moglo biti i bilo provjereno - dakle, vjerovanje da će ispuštena lopta pasti i pogoditi nekoga 'radi'. Za Jamesa, međutim, čini se da 'ono što radi' znači nešto poput 'što god daje rezultate koji nam se sviđaju'.

Ovo nije loše značenje za 'ono što funkcionira', ali to je radikalno odstupanje od Pierceovog razumijevanja, i uopće nije jasno zašto bi ovo trebalo biti valjano sredstvo za razumijevanje prirode istine. Kada uvjerenje 'radi' u ovom širokom smislu, zašto ga nazivati ​​'istinitim'? Zašto to ne nazvati 'korisnim'? Ali korisno uvjerenje nije nužno isto što i pravo uvjerenje - a to je način na koji ljudi obično ne koriste riječ 'istinito' u normalnom razgovoru.

Za prosječnu osobu izjava 'Korisno je vjerovati da je moj supružnik vjeran' uopće ne znači isto što i 'Istina je da je moj supružnik vjeran'. Doduše, može biti slučaj da su istinita uvjerenja obično i ona koja su korisna, ali ne uvijek. Kao što je Nietzsche tvrdio, ponekad neistina može biti korisnija od istine.

Sada, pragmatizam može biti zgodno sredstvo za razlikovanje istine od neistine. Uostalom, ono što je istina trebalo bi proizvesti predvidljive posljedice za nas u našim životima. Da bismo odredili što je stvarno, a što nestvarno, ne bi bilo nerazumno prvenstveno se usredotočiti na ono što djeluje. To, međutim, nije sasvim isto što i Pragmatička teorija istine koju je opisao William James.