Wu Wei: Taoistički princip djelovanja u nedjelu
Wu Wei je taoističko načelo djelovanja u ne-djelovanju, koje naglašava važnost življenja u skladu s prirodnim tokom svemira. To je način življenja koji prihvaća ideju o neotpor , omogućujući nam da se krećemo kroz život s lakoćom i gracioznošću. Wu Wei nas potiče da vodimo računa o svojim postupcima i da budemo svjesni posljedica svojih izbora. Također nas uči da budemo otvoreni za promjene i da prihvatimo da je život stalno u tijeku.
Koncept Wu Weija temelji se na ideji da bismo trebali prigrli spontanost i vjerujemo svojoj intuiciji. Potiče nas da se oslobodimo svoje potrebe za kontrolom i vjerujemo da će nam svemir pružiti ono što nam je potrebno. Ovaj koncept može biti težak za shvatiti, ali je neophodan za život u ravnoteži i harmoniji. Wu Wei nas uči da vodimo računa o svojim postupcima i da budemo svjesni posljedica svojih izbora.
Wu Wei je moćan alat za život u ravnoteži i harmoniji. Potiče nas da budemo svjesni svojih postupaka i da budemo svjesni posljedica svojih izbora. Također nas uči da budemo otvoreni za promjene i da prihvatimo da je život stalno u tijeku. Prihvaćajući taoističko načelo Wu Weija, možemo naučiti živjeti u skladu s prirodnim tokom svemira i pronaći mir i zadovoljstvo u našim životima.
Jedan od najvažnijih koncepata taoizma jewu wei, što se ponekad prevodi kao 'nečinjenje' ili 'nedjelovanje'. Međutim, bolji način za razmišljanje o tome je kao paradoksalno “djelovanje ne-djelovanja”. Wu wei se odnosi na kultiviranje stanja postojanja u kojem su naše radnje bez napora u skladu s osekom i osekom elementarnih ciklusa prirodnog svijeta. To je neka vrsta 'prepuštanja toka' koju karakterizira velika lakoća i svjesnost, u kojoj - čak i bez pokušaja - možemo savršeno odgovoriti na sve situacije koje se pojave.
Taoističko načelo wu wei ima sličnosti s ciljem u budizam nevezanosti za ideju individualnog ega. Budist koji se odriče ega u korist djelovanja kroz utjecaj inherentne Budine prirode ponaša se na vrlo taoistički način.
Odabir odnosa prema društvu ili povlačenja iz njega
Povijesno gledano, wu wei se prakticirao unutar i izvan postojećih društvenih i političkih struktura. U Daode Jing , Laozi nas upoznaje sa svojim idealom 'prosvijetljenog vođe' koji je, utjelovljujući načela wu weija, sposoban vladati na način koji stvara sreću i prosperitet za sve stanovnike zemlje. Wu wei je također pronašao izraz u izboru nekih taoističkih adepta da se povuku iz društva kako bi živjeli životom pustinjaka, slobodno lutajući planinskim livadama, dugo meditirajući u špiljama i hranjeni na vrlo izravan način od energija prirodnog svijeta.
Najviši oblik vrline
Vježbanje wu weija izraz je onoga što u Taoizam smatra se najvišim oblikom vrline - vrlinom koja ni na koji način nije unaprijed smišljena, već nastaje spontano. U 38. stihu Daode Jinga (ovdje preveo Jonathan Star), Laozi govori nam:
Najviša vrlina je djelovati bez osjećaja za sebe
Najveća dobrota je davati bez uvjeta
Najveća pravda je vidjeti bez preferencije
Kad se Tao izgubi, moraju se naučiti pravila vrline
Kad se vrlina izgubi, pravila ljubaznosti
Kad se izgubi ljubaznost, vladaju pravednost
Kad se izgubi pravda, pravila ponašanja
Dok nalazimo svoju usklađenost s Osoba — s ritmovima elemenata unutar i izvan naših tijela — naši postupci su sasvim prirodno od najveće koristi svima s kojima kontaktiramo. U ovoj točki, otišli smo dalje od potrebe za formalnim vjerskim ili svjetovnim moralnim propisima bilo koje vrste. Postali smoutjelovljenjeo wu weiju, 'Akcija ne-djelovanja'; kao i odwu nien,'misao ne-misli,' iwu hsin, 'Um ne-uma'. Shvatili smo svoje mjesto unutar mreže među-bića, unutar kozmosa, i, znajući našu povezanost sa svime-što-jest, možemo ponuditi samo misli, riječi i djela koja ne štete i koja su spontano kreposna.
