Povijest i značenje Svetog grala

The sveti gral je snažan i misteriozan simbol koji je stoljećima dio ljudske kulture. Bio je predmet bezbrojnih priča, legendi i mitova i bio je izvor fascinacije za ljude svih dobi.

Podrijetlo sveti gral nije pouzdano poznato, ali se vjeruje da potječe iz srednjeg vijeka. Rečeno je da je to čaša, zdjela ili posuda koju je Isus koristio na Posljednjoj večeri, a za koju se kaže da ima čudesnu moć iscjeljivanja. Također se vjeruje da je to čaša koju je koristio Josip iz Arimateje za prikupljanje Isusove krvi na raspeću.

The sveti gral je stoljećima simbol nade, vjere i čistoće. Često se doživljava kao simbol duhovnog prosvjetljenja i vjeruje se da je izvor božanske moći. Također se smatra simbolom potrage za znanjem i istinom.

The sveti gral korišten je u književnosti, umjetnosti i filmu te je bio izvor inspiracije za mnoge ljude. To je snažan simbol nade i vjere i podsjetnik je na važnost traganja za znanjem i istinom. Simbol je snage vjere i snage ljudskog duha.

Sveti se gral obično opisuje kao čaša iz koje je Isus pio tijekom Posljednja večera a koristio ga je i Josip iz Arimateje da pokupi Isusovu krv kad je razapet . Međutim, postoji mnogo različitih verzija mita o Svetom gralu, od kojih mu neke daju duhovne i nadnaravne moći ili ga opisuju kao predmete koji nisu čaša, uključujući zdjelu, kamen, pa čak i utrobu Marije Magdalene.

Ključni zaključci: Sveti gral

• Sveti gral obično se opisuje kao čaša iz koje je Krist pio za vrijeme Posljednje večere, a koju je koristio i Josip iz Arimateje za prikupljanje Kristove krvi tijekom raspeća.
• Priča o Svetom gralu ima drevne korijene i dramatično se promijenila tijekom godina.
• Najpoznatija verzija priče o Svetom gralu dolazi iz Mort d'Arthur, priče o vitezovima Okruglog stola koju je napisao Sir Thomas Malory tijekom 1400-ih.
• Gral se opisuje kao posjednik širokog spektra duhovnih i magičnih atributa, ali se također smatra krajnjim predmetom postignuća ili želje.
• Iako se općenito vjeruje da je Gral mitski predmet, neki vjeruju da postoji i da se može pronaći.

Drevno podrijetlo Svetog grala

Sveti gral je na mnogo načina opisan od strane učenjaka, pjesnika, pa čak i skladatelja. Djelomično je to zato što su njegovi korijeni složeni i njegov se značaj mijenjao tijekom vremena. Ne postoji niti jedna izvorna priča o Svetom Gralu.

Većina znanstvenika vjeruje da Gral potječe iz keltske (irske) mitologije. Tamo drevne priče vezane uz Gral uključuju priče o rogovima za piće i kotlovima koji nikad ne ostaju prazni. Druga teorija sugerira da je priča o Gralu mnogo starija od Kelta. Prema toj teoriji, Gral potječe od drevnog naroda Skita čije je carstvo na Krimu osnovano u trećem stoljeću prije Krista. Priča iz te civilizacije opisuje Pehar suverenosti koji je pao s neba i može suditi o zaslugama ljudi.

Moguće je da su ove priče stigle do Engleske i Francuske u petom stoljeću n. e., u rimsko doba. Ako je to slučaj, drevne priče možda su se pomiješale s onima o incidentima koji su se dogodili tijekom pljačkanja Rima, kada su svete posude ukradene iz crkava.

Priča o svetom gralu u ranom srednjem vijeku

Otprilike oko 1100. godine n. e. priča o Gralu bila je čvrsto povezana s euharistija . Izvorni Gral, za koji se kaže da je čaša iz koje je Isus pio na posljednjoj večeri, također se kaže da je ista čaša koja je korištena za prikupljanje Kristove krvi tijekom raspeća. Sam Isus povezuje vino i krv u Mateju 26:27-28:

Dok su blagovali, Isus uze kruh, izreče blagoslov, razlomi ga i dade učenicima govoreći: “Uzmite i jedite! ovo je moje tijelo.” 27 Zatim je uzeo čašu, zahvalio se i dao im je govoreći: 'Pijte iz nje svi! 28 Ovo je moja krv Saveza koja se za mnoge prolijeva na oproštenje grijeha.

Perceval, Priča o Gralu

Prvi poznati spis o Svetom gralu u vezi s pričom o kralju Arturu bio jePerceval, Priča o Gralu,romanca u stihovima koju je krajem 12. stoljeća napisao francuski pjesnik Chrétien de Troyes. Pjesma je još bila u nastajanju kad je pjesnik umro; dodatni materijal dodali su kasniji autori.Perceval,koji je možda proizašao iz ideje o potrazi za svetim gralom, opisuje gral ne kao šalicu, već kao zlatnu posudu za posluživanje.

Priča o Percevalu govori o mladom vitezu s dvora kralja Arthura koji nakon nekoliko herojskih okršaja kreće u posjet svojoj majci. Putem susreće Kralja ribara, važnu figuru u priči o Gralu. Kralj ribar, također poznat kao ranjeni ili osakaćeni kralj, ozlijeđen je u nogu ili prepone na takav način da je impotentan i nesposoban stajati, boriti se ili proizvesti nasljednika; umjesto toga sjedi u malom čamcu i lovi ribu. Kralj ribar također je čuvar svetog grala.

Pozvan da provede noć u dvorcu kralja ribara, Perceval promatra neobičan ritual. Mlade žene i muškarci hodaju u povorci od sobe do sobe u dvorcu, noseći neprocjenjive predmete: koplje koje krvari, svijećnjake i složeni gral (posluživanje). Previše pristojan da pita o ovom čudnom običaju, Perceval šuti. Ujutro se budi sam; dvorac je nestao. Dok nastavlja svoje putovanje, Perceval susreće djevojku koja mu govori da bi rana Kralja Ribara bila zacijeljena da je pitao za Gral.

Parzival, Arturova romansa

Godine 1210., oko 40 godina nakon objavljivanjaPerceval, Wolfram von Eschenbach proizveo je djelo tzvParzival.Napisana na srednjem visokom njemačkom, romansa govori gotovo istu priču koju je ispričao Chrétien de Troyes, ali s nekoliko važnih razlika:

• Kralj ribara dobio je ime — Anfortas.
• Rana kralja ribara je objašnjena: Gral određuje koga će čuvar grala oženiti, ali Anfortas je pokušao prkositi tome. Rana je bila kazna za njegov neposluh.
• Gral, u ovoj priči, uopće nije posuda. Umjesto toga, to je proziran dragi kamen postavljen na oltar koji nosi žena.
• Na kraju priče, sa svojim novim razumijevanjem, Parzival se vraća kako bi izliječio ranu Kralja ribara.

Josipa iz Arimateje Roberta Borona

PjesmaJosip iz Arimatejenapisao je sredinom 1200-ih francuski pjesnik Robert de Boron. Ova je pjesma po prvi put spojila priču o Gralu i Kralju ribaru s pričom o Kristu i njegovom raspeću.

Ova pjesma govori o Josipu iz Arimateje, za kojeg se kaže da je upotrijebio čašu s Posljednje večere da uhvati krv iz rane na Isusovom boku tijekom raspeća. Pjesma dalje opisuje kako Josipova obitelj donosi Gral na mjesto zvano vaus d'Avoron (kasnije promijenjeno u Avalon, koje se povezuje s engleskim gradom Glastonburyjem).

Ciklus Vulgate: Priča o svetom gralu

Boronovo djelo (uključujući pjesmu o Merlinu) poslužilo je kao inspiracija za veliki skup proznih djela poznatih kao Vulgatin ciklus ili Lancelot-Gral. Autor je nepoznat, iako se vjeruje da ju je napisala skupina redovnika tijekom 13. stoljeća. TheEstoire Svetog Grala(Povijest Svetog grala) bio je dioCiklus Vulgate.

Povijest Svetog gralanadovezuje se na Boronovu priču o Josipu iz Arimateje, ali mijenja pripovijest na mnogo načina. U ovoj verziji, Vitezovi Okruglog stola kreću u potragu za Gralom, ali jasno je da samo duhovno čista osoba može uspjeti u toj potrazi. Tako potraga za Gralom postaje niz moralnih priča. Na kraju krajeva, samo su najčišći vitezovi uspjeli pronaći Gral; umjesto Percevala ili Parzivala, junak priče je pobožni i djevičanski Sir Galahad. Kao iu prethodnim verzijama, Galahad također liječi ranjenog kralja.

Arthurova smrt

PoznatiArthurova smrt, na kojem se temelji većina suvremenih verzija arturijanske legende, gotovo je sigurno napisao 1485. Sir Thomas Malory. Sadrži osam knjiga, od kojih je šesta pod naslovomPlemenita priča o Sangrealu, govori o potrazi za Svetim gralom. U ovoj verziji Gral se vitezovima Okruglog stola pojavljuje kao čarobni predmet koji je skriven, ali unatoč tome moćan:

Usred ove oluje ušla je sunčeva zraka jasnija sedam puta od bilo koje dnevne svjetlosti koju su ikada vidjeli, i svi su bili obasjani milošćuDuh Sveti. (...) Tada je u dvoranu ušao Sveti gral prekriven bijelom svilom, ali nitko ga nije mogao vidjeti, niti tko ga je nosio.

Nakon što su jednom vidjeli Gral i njegovu moć, vitezovi Okruglog stola kreću u potragu da ga pronađu, otkriju i vrate u Camelot. Potraga je opasnija nego što vitezovi znaju, pogotovo zato što je Gral namijenjen samo najčišćima među njima. Nekoliko vitezova umire tijekom potrage; na duge staze, Gral su pronašli Galahad, Perceval i Bors - ali samo je Galahad jak,čedan, i dovoljno pobožan da konačno vidi Gral bez njegovog svilenog pokrova.

Priča o gralu u 19. i 20. stoljeću

Priča o Gralu postala je manje popularna nakon 1300-ih i ponovno se pojavila tek tijekom romantične ere 19. stoljeća, kada su je pisci poput Scotta i Tennysona i skladatelji poput Richarda Wagnera ponovno otkrili. Njihova su djela prikazivala Gral na više simboličan način - kao ultimativno mističnom objekt ili fizičko utjelovljenje Božje milosti.

U 20. stoljeću Gral je postao središte priča C.S. Lewisa i drugih pisaca, a kasnije je postao tema Dana BrownaDaVincijev kodi film o Indiani JonesuPosljednji križarski rat.

Značenje Svetog grala

Značenje Svetog grala dramatično se promijenilo tijekom godina, a danas je još složenije nego u prošlosti. Neka tumačenja vide Gral kao simbol čistoće, dok ga druga vide kao vrlo stvaran predmet koji se danas može ponovno otkriti. Zapravo, nekoliko tragača tvrdi da je zapravo pronašlo Sveti Gral.

Sveti gral kao stvarni objekt

Oni koji vjeruju da je Sveti gral stvaran predmet, predlažu nekoliko različitih mogućih lokacija za njega. Najpopularnija je da je Gral u Glastonbury donio Josip iz Arimateje. Drugi tvrdi da su Gral s Brda hrama u Jeruzalemu ukrali vitezovi templari tijekom križarski ratovi i duhovima odveden u još uvijek tajno skrovište. Nacisti su vjerovali u postojanje pravog Svetog grala, te su ga u jednom trenutku tražili u opatiji Montserrat u blizini Barcelone.

Sveti gral kao Marijina utroba

Jedna malo vjerojatna verzija priče o Gralu sugerira da Gral nije ni čaša, ni zdjela, ni kamen, već je, zapravo, maternica Marije Magdalene. Ova verzija (koja služi kao fokus DaVincijevog koda) izgrađena je oko čitanja pojma 'san greal' (sveti gral) kao 'sang real' (kraljevska krv). Drugim riječima, Sveti Gral je spremnik kraljevske krvi — Kristov potomak.

Sveti Gral kao krajnji predmet žudnje

U popularnoj kulturi, pojam 'sveti gral' često se koristi za opisivanje krajnjeg predmeta želje ili autoriteta u bilo kojem području interesa. Na primjer, Oscar bi mogao biti 'sveti gral' filmske industrije, dok se matične stanice ponekad nazivaju 'svetim gralom' medicine.

Izvori

• Barbir, Richard. “Povijest - Detaljna britanska povijest: Legenda o galeriji Svetog Grala.”BBC, BBC, 17. veljače 2011., www.bbc.co.uk/history/british/hg_gallery_04.shtml.
• “Knjižnica: Prava povijest Svetog Grala.”Biblioteka : Prava povijest Svetog Grala | katolička kultura, www.catholicculture.org/culture/library/view.cfm?recnum=6511.
• Loomis, Roger Sherman.Gral: od keltskog mita do kršćanskog simbola. Constable, 1993.
• Malory, Thomas i Joseph Glaser.Arthurova smrt. Hackett Publishing Company, Inc., 2015.
• Orton, David Cooper. “Potraga za svetim gralom.”The British Library - Britanska knjižnica, The British Library, 13. lipnja 2006., www.bl.uk/onlinegallery/features/mythical/grail.html.