Hun & Po Eterična i tjelesna duša u taoizmu

Taoizam je duhovna praksa koja se temelji na uvjerenju da je svemir sastavljen od dvije različite sile: eterične i tjelesne. Hun i Po su dva najvažnija pojma u taoizmu, koji predstavljaju dvije sile. Hun je eterična duša koja se sastoji od duhovne energije svemira i vjeruje se da je izvor života. Po je tjelesna duša, koja se sastoji od fizičke materije svemira i vjeruje se da je izvor smrti.

Hun: Eterična duša

Hun je eterična duša, koja se sastoji od duhovne energije svemira. Vjeruje se da je izvor života i povezan je s yin energijom svemira. Smatra se da je Hun izvor kreativnosti, intuicije i mudrosti, te se smatra najmoćnijom silom u taoizmu.

Po: Tjelesna duša

Po je tjelesna duša, koja se sastoji od fizičke materije svemira. Vjeruje se da je izvor smrti i povezan je s yang energijom svemira. Smatra se da je Po izvor fizičke snage, hrabrosti i odlučnosti, te se smatra najopipljivijom silom u taoizmu.

Zaključak

Hun i Po su dva najvažnija pojma u taoizmu, koji predstavljaju dvije sile svemira. Hun je eterična duša koja se sastoji od duhovne energije svemira i vjeruje se da je izvor života. Po je tjelesna duša, koja se sastoji od fizičke materije svemira i vjeruje se da je izvor smrti. Zajedno, Hun i Po čine temelj taoizma i ključni su za razumijevanje duhovne prakse.

Hun ('duša-oblak') i Po ('bijela-duša') kineski su nazivi za eteričnu i tjelesnu dušu -- ili bezobličnu i opipljivu svijest -- unutar kineske filozofije, medicine i taoističke prakse.

Hun i Po obično se povezuju s Pet Shen model od Šangajska loza taoizma, koji opisuje 'duhove' koji borave u svakom od pet yin organa. Unutar ovog konteksta, Hun (eterična duša) povezana je sa sustavom organa jetre i aspekt je svijesti koji nastavlja postojati -- u suptilnijim područjima -- čak i nakon smrti tijela. Po (tjelesna duša) povezana je sa sustavom organa pluća i aspekt je svijesti koji se rastapa s elementima tijela u trenutku smrti.

U svom dvodijelnom članku koji je objavio Akupunktura danas , David Twicken odlično obavlja svoj posao predstavljajući ne samo model pet shena, već i četiri druga, koji zajedno nude ponekad kontrastne, ponekad preklapajuće poglede na funkcioniranje Huna i Poa unutar ljudskog tijela i uma. U ovom eseju ukratko ćemo ispitati dva od ovih pet modela, a zatim ih staviti u razgovor s tibetanskim jogijskim modelom dva aspekta uma koji se međusobno pojavljuju (tj. 'ostanak' i 'kretanje').

Hun & Po kao bezoblična i opipljiva svijest

Najpoetičnije, funkcioniranje Hun i Po je ovdje opisano od strane Učitelja Hua -- Shaolin qigonga praktičara -- koji se odnosi na odnos između bezoblične i opipljive svijesti, pri čemu se potonja odnosi na osjetilne percepcije, a prva na suptilnija područja fenomenalnog nastajanja povezana s Tri blaga :

Hun kontrolira yang duhove u tijelu,
Po kontrolira yin duhove u tijelu,
svi su napravljeni od qija.
Hun je odgovoran za svu bezobličnu svijest,
uključujući tri blaga: jing, qi i shen.
Po je odgovoran za svu opipljivu svijest,
uključujući sedam otvora: dva oka, dva uha, dva nosna otvora, usta.
Stoga ih nazivamo 3-Hun i 7-Po.

Učitelj Hu nastavlja s razradom ove dinamike; i završava ističući da je, kao i cjelokupno cikličko postojanje, odnos između Huna i Poa naizgled 'beskonačan ciklus', koji se nadilazi 'samo postignutim', tj. Besmrtnici (u njihovoj transcendenciji svake dualnosti):

Dok se Po manifestira, pojavljuje se jing.
Zbog jinga se Hun manifestira.
Hun uzrokuje rađanje shena,
zbog shena,
svijest izlazi,
zbog svijesti se Po ponovno donosi.
Hun i Po, yang i yin i pet faza su beskrajni ciklusi,
izmaći joj može samo postignuto.

Ciklusi koji se ovdje spominju su 'beskonačni' iz perspektive uma koji se dualistički poistovjećuje s oblicima i pokretima fenomenalnog svijeta. Kao što ćemo istražiti kasnije u ovom eseju, bijeg od takve dileme ima veze s transcendiranjem svih mentalnih polariteta, a posebno polariteta kretanje/ostanak (ili promjena/nepromjenjivost), na iskustvenoj razini.

Yin-Yang okvir za razumijevanje Hun & Po

Drugi način razumijevanja Hun i Po je izraz Yin i Yang . Kao što Twicken ističe, Yin-Yang okvir je temeljni model kineske metafizike. Drugim riječima: upravo u razumijevanju načina na koji se Yin i Yang međusobno odnose (kao međusobno nastali i međuovisni) možemo razumjeti kako - iz taoističke perspektive - svi parovi suprotnosti 'plešu' zajedno, kao ne -dva a ne jedan: pojavljuju se, a da zapravo ne postoje kao trajni, fiksni entiteti.

U ovom načinu gledanja na stvari, Po je povezan s Yinom. To je gušći ili fizički od dva duha i poznat je i kao 'tjelesna duša', jer se vraća na zemlju -- rastvarajući se u grube elemente -- u trenutku smrti tijela.

Hun je, s druge strane, povezan s Yangom, budući da je svjetliji ili suptilniji od dva duha. Poznata je i kao 'eterična duša', a u trenutku smrti napušta tijelo kako bi se stopila u suptilnija područja postojanja.

U procesu taoističke kultivacije, praktičar nastoji uskladiti Hun i Po, na način koji postupno dopušta gušćim Po aspektima da sve potpunije podržavaju suptilnije Hun aspekte. Ishod ove vrste procesa usavršavanja je manifestacija načina postojanja i načina opažanja poznatog od strane taoističkih praktikanata kao 'Raj na Zemlji'.

Boravak i kretanje u tradiciji Mahamudra

U tibetanskoj Mahamudra tradiciji (povezanoj prvenstveno s Kagyu loza ), pravi se razlika izmeđuostajućiikreće seaspekti uma (poznati i kaoumna perspektivaidogađaj-perspektiva).

Theostajućiaspekt uma odnosi se više-manje na ono što se ponekad također naziva sposobnost svjedočenja . To je perspektiva iz koje se promatra nastajanje i nestajanje raznih pojava (misli, osjeta, percepcija). To je aspekt uma koji ima sposobnost da prirodno ostane 'kontinuirano prisutan', i ne pod utjecajem objekata ili događaja koji se pojavljuju unutar njega.

Thekreće seaspekt uma odnosi se na različite pojave koje -- poput valova na oceanu -- nastaju i otapaju se. To su objekti i događaji za koje se čini da imaju prostorno/vremensko trajanje: nastanak, trajanje i nestanak. Kao takvi, čini se da prolaze kroz promjenu ili transformaciju -- u suprotnosti sostajućiaspekt uma, koji je nepromjenjiv.

Mahamudra praktičar trenira, prvo, sposobnost prebacivanja naprijed-natrag između ove dvije perspektive (ostajućiikreće se). I onda, na kraju, doživjeti ih kao istovremeno nastale i nerazlučive (tj. nedualne) -- na način na koji valovi i ocean, poput vode, zapravo međusobno nastaju i nerazlučivi su.

Taoizam upoznaje Mahamudru na šalici čaja

Razrješenje polariteta kretanje/ostajanje, mi bismo sugerirali, je u osnovi ekvivalentno -- ili barem otvara put za -- nadilaženje onoga što Učitelj Hu naziva polaritetom opipljive svijesti/bezoblične svijesti; i apsorpcija gušće vibrirajućeg Po u suptilniji Hun.

Drugim riječima: tjelesni Po služi eteričnom Hunu -- u taoističkoj kultivaciji -- do te mjere da pojave uma postaju samosvjesne, tj. svjesne svog izvora i odredišta u/kao Hun -- poput valova koji postaju svjesni njihovu suštinsku prirodu kao vodu.