Isusova trilema C.S. Lewisa
C.S. Lewis' Isusova trilema je pronicljiva knjiga koja potiče na razmišljanje i istražuje život i učenja Isusa Krista. U njemu Lewis ispituje tri moguća pogleda na Isusa: lažac, luđak ili Gospodin. On tvrdi da je Isus bio ili lažac, luđak ili Gospodin. Zatim nastavlja objašnjavati zašto je svako od ova tri gledišta netočno.
Lewisov argument temelji se na činjenici da su Isusova učenja i djela bili toliko dosljedni i toliko snažni da se nisu mogli objasniti kao riječi lažljivca ili luđaka. On tvrdi da je Isus morao biti Gospodin, jer je samo Gospodin mogao govoriti i djelovati na takav način. On također ispituje dokaze iz Biblije i drugih izvora kako bi podržao svoj argument.
Isusova trilema je važna knjiga za svakoga tko se zanima za Isusov život i učenja. Dobro je napisano i lako razumljivo te nudi uvjerljiv argument zašto je Isus morao biti Gospodin. Knjiga je neophodno štivo za svakoga tko želi produbiti svoje razumijevanje kršćanstva i Isusova života.
Sve u svemu, C.S. Lewis Isusova trilema je pronicljiva knjiga koja potiče na razmišljanje i nudi uvjerljiv argument zašto je Isus morao biti Gospodin. To je neophodno štivo za svakoga tko želi produbiti svoje razumijevanje kršćanstva i Isusova života.
Je li Isus doista onaj za kojeg se tvrdi da je? Je li Isus bio Sin Božji? C.S. Lewis je tako vjerovao i također je vjerovao da ima vrlo dobar argument za uvjeravanje ljudi da se slože: ako je Isusnekoga je tvrdio, onda mora biti luđak, lažac ili još gore. Bio je siguran da nitko ne može ozbiljno argumentirati ili prihvatiti ove alternative i da je ostalo samo njegovo omiljeno objašnjenje.
Lewis je svoju ideju izrazio na više od jednog mjesta, ali najdefinativnija se pojavljuje u njegovoj knjiziČisto kršćanstvo:
“Ovdje pokušavam spriječiti bilo koga da kaže stvarno glupu stvar koju ljudi često govore o Njemu: “Spreman sam prihvatiti Isusa kao velikog moralnog učitelja, ali ne prihvaćam Njegovu tvrdnju da je Bog.” To je jedina stvar koju ne smijemo reći. Čovjek koji je rekao ono što je Isus rekao ne bi bio veliki moralni učitelj. Ili bi bio luđak - na razini čovjeka koji kaže da je poširano jaje - ili bi bio Vrag Pakao .
Morate napraviti svoj izbor. Ili je ovaj čovjek bio, i jest, Sin Božji: ili je luđak ili nešto gore. Možete Ga zatvoriti kao budalu, možete Ga pljunuti i ubiti kao demona; ili možete pasti pred Njegove noge i zvati Ga Gospodinom i Bogom. Ali nemojmo govoriti pokroviteljske besmislice o tome da je On veliki ljudski učitelj. Nije nam to ostavio otvorenim. Nije namjeravao.”
Omiljeni argument C.S. Lewisa: Lažna dilema
Ovdje imamo lažnu dilemu (ili trilemu, budući da postoje tri opcije). Predstavlja se nekoliko mogućnosti kao da su jedine dostupne. Jedni se preferiraju i snažno brane, dok se drugi predstavljaju kao nužno slabi i inferiorni. Ovo je tipična taktika za C.S. Lewisa, kako piše John Beversluis:
“Jedna od Lewisovih najozbiljnijih slabosti kao apologeta je njegova sklonost lažnoj dilemi. On svoje čitatelje obično suočava s navodnom nužnošću izbora između dviju alternativa kada zapravo postoje druge mogućnosti koje treba razmotriti. Jedan rog dileme obično iznosi Lewisovo gledište u svoj njegovoj očiglednoj snazi, dok je drugi rog smiješan čovjek za slamku.
Ili je svemir proizvod svjesnog Uma ili je puka 'slučajnost' (MC. 31). Ili je moral otkrivenje ili je neobjašnjiva iluzija (PP, 22). Moralnost je ili utemeljena na nadnaravnom ili je 'puki obrat' u ljudskom umu (PP, 20). Ili su ispravno i pogrešno stvarni ili su to “samo iracionalne emocije” (CR, 66). Lewis uvijek iznova iznosi te argumente i svi su otvoreni za isti prigovor.”
Gospodin, Lažljivac, Luđak ili...?
Kada je u pitanju njegov argument da Isus nužno mora biti Gospodin, postoje druge mogućnosti koje Lewis ne eliminira učinkovito. Dva najočitija primjera su da je možda Isus jednostavno bio u zabludi i da možda nemamo točan zapis onoga što je doista rekao - ako je, doista, uopće postojao. Te su dvije mogućnosti toliko očite da je nevjerojatno da ih se netko tako inteligentan poput Lewisa nikada nije sjetio, što bi značilo da ih je namjerno izostavio iz razmatranja.
Zanimljivo je da je Lewisov argument neprihvatljiv u kontekstu prvog stoljeća Palestina , gdje su Židovi aktivno čekali spas. Malo je vjerojatno da bi oni netočne tvrdnje o mesijanskom statusu pozdravili etiketama poput 'lažov' ili 'luđak'. Umjesto toga, otišli bi čekati drugog podnositelja zahtjeva, misleći da nešto nije u redu s posljednjim kandidatom.
Nije čak ni potrebno ulaziti u puno detalja o alternativnim mogućnostima odbacivanja Lewisovog argumenta jer opcije 'lažljivac' i 'luđak' same po sebi Lewis ne opovrgava. Jasno je da ih Lewis ne smatra vjerodostojnima, ali ne daje dobre razloge da bi se itko drugi složio s njima - pokušava ih uvjeriti psihološki, a ne intelektualno. Ta je činjenica sumnjiva s obzirom na to da je bio akademski znanstvenik — profesija u kojoj bi takve taktike bile oštro osuđene da ih je tamo pokušao upotrijebiti.
Postoji li neki dobar razlog za inzistiranje na tome da Isus nije sličan druge vjerske vođe poput Josepha Smitha, Davida Koresha, Marshall Applewhitea, Jima Jonesa i Claudea Vorilhona? Jesu li lažljivci, luđaci ili pomalo oboje?
Naravno, Lewisov primarni cilj je argumentirati se protiv liberalnog teološkog pogleda na Isusa kao velikog ljudskog učitelja, ali nema ničeg kontradiktornog u tome da je netko veliki učitelj dok je (ili postaje) lud ili također laže. Nitko nije savršen, a Lewis griješi kad od samog početka pretpostavlja da Isusovo učenje nije vrijedno slijediti ako on nije savršen. Zapravo, njegova zloglasna lažna trilema temelji se na premisi ove lažne dileme.
Za Lewisa su to samo logičke zablude, loš temelj za šuplju ljusku svađe.
