Konfucijanizam: Četiri načela
Konfucijanizam je drevna kineska filozofija koja se temelji na učenjima Konfucija. Četiri načela konfucijanizma su Ren, Yi, Li i Zhi. Ova četiri načela temeljna su načela konfucijanizma i temelj su njegovih etičkih i moralnih učenja.
Ren: Vrlina dobrohotnosti
Ren je vrlina dobrohotnosti i temelj je konfucijanizma. To je ideja da se prema drugima treba odnositi s ljubaznošću i poštovanjem. To je također ideja stavljanja drugih ispred sebe i biti velikodušan i suosjećajan.
Yi: Vrlina pravednosti
Yi je vrlina pravednosti i ideja je činjenja onoga što je ispravno i pravedno. To je ideja da budemo pošteni i pošteni u svim poslovima i da uvijek težimo činiti pravu stvar.
Li: Vrlina ispravnosti
Li je vrlina ispravnosti i ideja poštovanja i ljubaznosti prema drugima. To je ideja poštivanja ispravnog bontona i ponašanja na način koji je primjeren situaciji.
Zhi: Vrlina mudrosti
Zhi je vrlina mudrosti i ideja posjedovanja znanja i razumijevanja. To je ideja sposobnosti kritičkog razmišljanja i donošenja mudrih odluka.
Četiri načela konfucijanizma temeljna su načela filozofije i temelj su njezinih etičkih i moralnih učenja. Oni su Ren, Yi, Li i Zhi i to su vrline dobronamjernosti, pravednosti, ispravnosti i mudrosti.
Konfucijanizam je filozofija koju je razvio Učitelj Kong (češće poznat kao Konfucije ) za vrijeme kineske dinastije Zhou (1045. – 253. pr. Kr.). Fokusira se na urođenu ljudsku dobrotu i važnost međuljudskih ljudskih odnosa. Cilj konfucijanizma postizanje društvenog sklada. Prema konfucijanskim vjerovanjima, četiri su elementa neophodna za postizanje društvenog sklada: obredi i rituali, pet odnosa, ispravljanje imena i Ren.
Ključni zaključci: Četiri načela konfucijanizma
- Četiri načela konfucijanizma su obredi i rituali, pet odnosa, ispravljanje imena i Ren.
- Svi obredi i rituali su namjerni činovi društvenog ujedinjenja.
- Svi odnosi spadaju u hijerarhiju koja se mora poštovati kako bi se očuvao sklad, a svaka osoba mora razumjeti svoju ulogu u ovoj hijerarhiji.
- Cilj konfucijanizma je vježbanje Rena, odnosno pravog altruizma.
Konfucije je proučavao povijest Kine, uspoređujući najskladnija i najmanje skladna razdoblja kineske povijesti, procjenjujući odnose između neba, vodstva i općeg stanovništva tijekom vremena mira i vremena rata. Pronašao je red i razumijevanje u svojim proučavanjima prošlosti, te je ta saznanja iskoristio za razvoj sustava vrijednosti i vjerovanja.
Jer konfucijanizam je ukorijenjen u proučavanju prošlosti i ne propovijeda novu doktrinu, smatra se etičkim kodeksom, a ne religijom. Četiri načela konfucijanskih vjerovanja smjernice su za ovaj etički kodeks.
Obredi i rituali
Konfucije je podučavao važnost rituala u ujedinjenju ljudi. uAnalekti— zbirka ideja, misli i citata koji se pripisuju Konfuciju — poštuje se važnost pridržavanja obreda i rituala tijelom i umom.
Učitelj je rekao: 'Autoritet bez velikodušnosti, ceremonija bez poštovanja, tugovanje bez tuge - o tome ne mogu podnijeti razmišljanje.'
Analekti, 3.26
Prema konfucijanskim vjerovanjima, sve bi ceremonije trebale biti namjerni čin društvenog ujedinjenja. Treba ih prakticirati s drugima i treba ih činiti s poštovanjem i visokim poštovanjem, umjesto bezumnog ponavljanja riječi i djela.
Obredi i rituali uključuju pogrebne običaje tijekom kojih promatrači nose bijelo i tuguju za mrtvima do tri godine, vjenčanja koja počinju odgovarajućim provodadžisanjem, ceremonije punoljetstva za mladiće i djevojke i ponude precima, među mnogim drugim regionalnim običajima.
Pet relacija
Koristeći svoja proučavanja prošlosti, Konfucije je utvrdio da, kako bi se postigao mir i sklad, svaki odnos mora potpasti pod strogu hijerarhiju, pri čemu svaki odnos priznaje i ostvaruje svoju dominaciju ili podložnost.
Vojvoda Jing od Qija pitao je Konfucija o vlasti. Konfucije je odgovorio: 'Neka vladari budu vladari, ministri ministri, očevi očevi, sinovi sinovi.'
Analekti, 12.11
Postoji pet ključnih odnosa pod koje potpada sva društvena interakcija: vladar prema podaniku, roditelj prema djetetu, muž prema ženi, stariji brat prema mlađem bratu i prijatelj prema prijatelju. Čak i unutar prijateljstva, hijerarhija mora postojati kako bi se osigurao kontinuirani sklad.
Dominantne strane trebale bi se odnositi prema pokornim stranama s ljubaznošću i nježnošću, a pokorne strane bi se trebale odnositi prema dominantnim s poštovanjem i poštovanjem. Na primjer, djeca bi trebala govoriti samo kad im se nešto obrati.
Ispravljanje (ili otkup) imena
Ispravljanje imena je označavanje pet odnosa prema svim članovima društva kako bi se razjasnila zabuna oko uloga i odgovornosti ljudi za postizanje društvenog sklada. Prema Konfuciju, kaos proizlazi iz zbrke kada se prava 'imena' (položaji u društvu) ne znaju ili ne koriste.
Ako imena nisu ispravna, jezik nije u skladu s istinom stvari. Ako jezik nije u skladu s istinom stvari, poslovi se ne mogu voditi do uspjeha.
Analekti,13.3
Mora se izvršiti ispravljanje imena kako bi svaki član društva znao svoje mjesto i odgovarajuće dužnosti u odnosu jednih prema drugima.
Ren
Postoji mnogo definicija riječi ' Ren ,' ali najčešće prihvaćena definicija je vrlina ili ljubaznost. Konačni cilj konfucijanizma je biti, prema Konfuciju, 'džentlmen', odnosno pokazati pravi altruizam u svakom susretu. To najbolje ilustriraju odnosi između dvoje ljudi, zbog čega je bitno razumjeti i ostvariti svoje mjesto unutar društvene hijerarhije.
Fan-Chi, upitan o čovječanstvu (ren). Učitelj je rekao: 'Voli sve ljude.'
Analekti, 22.12
Za razliku od Nirvana ili ulaz u Nebo , Ren nije mjesto ili stanje koje se može postići. Svi su ljudi rođeni s Renom, što znači da svi ljudi, prema Konfuciju, posjeduju urođeni osjećaj za dobrotu. Međutim, posjedovati ren i djelovati na njega dvije su različite stvari. Konfucijanski “gospodin” uvijek djeluje u interesu drugih unutar granica svog društvenog statusa i hijerarhijskih odnosa.
Izvori
- Konfucije.Analekti: s izborom iz tradicionalnih komentara.Preveo Edward Slingerland, Hackett Publishing, 2003.
- Henshall, Kenneth.Povijest Japana: od kamenog doba do supersile. Palgrave Macmillan, 2012.
- Yao, Xinzhong.Uvod u konfucijanizam. Cambridge University Press, 2000.
