Dublje značenje Dijamantne sutre

The Dijamantna sutra je klasični budistički tekst koji nudi duboki uvid u prirodu stvarnosti. Napisao ga je indijski mudrac Nagarjuna i jedan je od najvažnijih tekstova mahayana budizma. Sutra je dijalog između Buddhe i njegovog učenika Subhutija i ispunjena je mudrošću i uvidom.

The Dijamantna sutra je snažan tekst koji govori o srcu budističkih učenja. Naglašava važnost nevezanosti, ispraznost svih pojava i snagu suosjećanja. Tekst je ispunjen parabolama i metaforama koje pomažu ilustrirati njegove poante. Također sadrži niz dubokih učenja o prirodi stvarnosti, uključujući koncept 'tri oznake postojanja' i 'četiri plemenite istine'.

The Dijamantna sutra izvrstan je izvor za svakoga tko želi naučiti više o budizmu i njegovim učenjima. To je pristupačan tekst koji mogu čitati i razumjeti ljudi svih razina iskustva. Sutra je puna mudrosti i uvida te je neprocjenjiv izvor za svakoga tko želi produbiti svoje razumijevanje budizma.

Najčešća interpretacija od Dijamantna sutra je da se radi o prolaznost . Ali ovo je pretpostavka koja se temelji na mnogo loših prijevoda. Pa što to znači?

Prvi trag otema,tako reći, ove sutre, znači shvatiti da je to jedna od Prajnaparamita -- savršenstvo mudrosti -- Sutre. Ove sutre su povezane s drugom okretanje kotača dharme . Značaj drugog preokreta je razvoj doktrine o zalazak sunca i ideal bodhisattve koji sva bića dovodi do prosvjetljenje .

Sutra predstavlja važnu prekretnicu u razvoj mahajane . U prvim prekretničkim učenjima o Theravada , veliki je naglasak stavljen na individualno prosvjetljenje. Ali dijamant nas udaljava od toga --

'... sva živa bića ću na kraju dovesti do konačne nirvane, konačnog završetka ciklusa rađanja i smrti. I kada je ovaj nedokučiv, beskonačan broj živih bića oslobođen, zapravo niti jedno jedino biće nije oslobođeno.

'Zašto Subhuti? Jer ako se bodhisattva još uvijek drži iluzija oblika ili fenomena kao što su ego, osobnost, ja, odvojena osoba ili univerzalno ja koje vječno postoji, tada ta osoba nije bodhisattva.'

Nestalnost je izložio povijesni Buddha u prvim prijelomnim učenjima, a Dijamant otvara vrata nečemu izvan toga. Bilo bi ga šteta propustiti.

Nekoliko engleskih prijevoda Dijamanta različite su kvalitete. Mnogi od prevoditelja pokušali su to shvatiti i, čineći to, potpuno su iskrivili ono što govori. (Ovaj prijevod je primjer. Prevoditelj je pokušavao biti od pomoći, ali u pokušaju da nešto intelektualno dohvati, izbrisao je dublje značenje.) Ali u preciznijim prijevodima, nešto što stalno vidite je razgovor poput ovog:

Buddha: Dakle, Subhuti, je li moguće govoriti o A?

Subhuti: Ne, nema A o čemu bi bilo riječi. Stoga ga zovemo A.

Ovo se ne događa samo jednom. To se događa uvijek iznova (pod pretpostavkom da je prevoditelj znao svoj posao). Na primjer, ovo su isječci iz prijevoda Red Pinea:

(Poglavlje 30): 'Bhagavane, kad bi svemir postojao, vezanost za entitet bi postojala. Ali kad god Tathagata govori o vezanosti za entitet, Tathagata o tome govori kao da nema vezanosti. Stoga se to zove 'pripajanje entitetu'.

(Poglavlje 31): 'Bhagavāne, kada Tathagata govori o pogledu na sebe, Tathagtata o tome govori kao da nema pogleda. Tako se to zove 'pogled na sebe'.

Dok čitate sutru (ako je prijevod točan), od 3. poglavlja nailazite na ovo iznova i iznova. Ako ga ne vidite u bilo kojoj verziji koju čitate, pronađite drugu.

Da biste u potpunosti razumjeli što je rečeno u ovim malim isječcima, morate vidjeti širi kontekst. Moja poenta je da da vidimo na što sutra ukazuje, ovdje se guma susreće s cestom, da tako kažem. To nema intelektualnog smisla, pa ljudi veslaju po ovim dijelovima sutre dok ne nađu čvrsto tlo na ' mjehurić u potoku ' stih. I onda pomisle, oh! Ovdje se radi o nepostojanosti! Ali time se čini velika pogreška jer su dijelovi koji nemaju intelektualnog smisla ključni za percepciju dijamanta.

Kako protumačiti ta učenja 'A nije A, stoga to zovemo A'? Oklijevam usuditi se to objasniti, ali se djelomično slažem ovaj profesor vjeronauka :

Tekst dovodi u pitanje uvriježeno uvjerenje da se unutar svakoga od nas nalazi nepomična jezgra, ili duša - u korist fluidnijeg i relativnijeg pogleda na postojanje. Negativne ili naizgled paradoksalne izjave Buddhe obiluju tekstom, poput 'Samo savršenstvo uvida koje je Buddha propovijedao samo je bez savršenstva.'

Profesor Harrison je pojasnio: 'Mislim da Dijamantna sutra potkopava našu percepciju da postoje bitna svojstva u predmetima našeg iskustva.

'Na primjer, ljudi pretpostavljaju da imaju 'ja'. Ako je to slučaj, promjena bi bila nemoguća ili bi bila iluzorna.' rekao je Harrison. »Vi biste doista bili ista osoba koja ste bili jučer. Ovo bi bila užasna stvar. Da se duše ili 'ja' ne mijenjaju, tada biste ostali zaglavljeni na istom mjestu i bili biste kao kad ste imali, recimo, dvije [godine], što je, ako bolje razmislite, smiješno.'

To jemnogobliže dubljem značenju nego reći da je sutra o prolaznosti. Ali nisam siguran slažem li se s profesorovim tumačenjem izjava 'A nije A', pa ću se obratiti na Thich Nhat Hanh o tome. Ovo je iz njegove knjigeDijamant koji probija iluziju:

'Kada opažamo stvari, općenito koristimo mač konceptualizacije kako bismo izrezali stvarnost na dijelove, govoreći: 'Ovaj je dio A, a A ne može biti B, C ili D.' Ali kada se A promatra u svjetlu ovisnog sunastajanja, vidimo da se A sastoji od B, C, D i svega ostalog u svemiru. 'A' nikada ne može postojati samo po sebi. Kad pogledamo duboko u A, vidimo B, C, D, i tako dalje. Jednom kada shvatimo da A nije samo A, razumijemo pravu prirodu A i kvalificirani smo reći 'A je A' ili 'A nije A'. Ali do tada, A koje vidimo samo je iluzija pravog A.'

Zen učitelj Zoketsu Norman Fischer ovdje se nije posebno bavio Dijamantnom sutrom, ali čini se da se odnosi na --

U budističkoj misli koncept 'praznine' odnosi se na dekonstruiranu stvarnost. Što pažljivije nešto promatrate, to više vidite da toga nema ni na koji suštinski način, da ne može biti. Na kraju je sve samo oznaka: stvari imaju neku vrstu stvarnosti u tome što su imenovane i konceptualizirane, ali inače zapravo nisu prisutne. Ne razumjeti da su naše oznake oznake, da se ne odnose ni na što posebno, znači pogrešno shvatiti prazninu.

Ovo je vrlo grub pokušaj da se objasni vrlo duboka i suptilna sutra, i ne namjeravam je predstaviti kao konačnu mudrost o Dijamantu. To je više kao pokušaj da nas sve gurne u pravom smjeru.