Agganna sutta
Agganna Sutta je drevni budistički spis za koji se vjeruje da je napisan oko 6. stoljeća prije Krista. To je jedan od najstarijih i najvažnijih spisa u budističkom kanonu i smatra se kamenom temeljcem budističke filozofije. Sutta se sastoji od tri dijela, od kojih se svaki bavi različitim aspektom budističkog svjetonazora.
Teme Agganna sutte
Agganna Sutta prvenstveno se bavi podrijetlom svijeta i ljudske rase. Raspravlja se o ideji karma , zakon uzroka i posljedice, i kako se on odnosi na ciklus ponovnog rođenja. Također istražuje koncept pati i kako to prevladati. Osim toga, sutta daje objašnjenje o Četiri plemenite istine i Osmerostruki put , dva najvažnija učenja budizma.
Utjecaj Agganna sutte
Agganna Sutta je imala dubok utjecaj na budističku misao i praksu. Budisti su ga stoljećima koristili kao izvor inspiracije i smjernica. Sutta se također koristila za objašnjenje i razjašnjavanje Buddhinih učenja i za pružanje dubljeg razumijevanja budističkog svjetonazora.
Zaključak
Agganna Sutta bitan je spis za svakoga tko želi naučiti više o budizmu. Pruža dubinski pogled na podrijetlo svijeta i ljudske rase, kao i istraživanje koncepata karme, patnje i Četiri plemenite istine i Osmerostrukog puta. Sutta je imala trajan utjecaj na budističku misao i praksu i neprocjenjiv je izvor za svakoga tko želi produbiti svoje razumijevanje budizma.
Buddha je u mnogim prilikama odbijao odgovoriti na pitanja o podrijetlu kozmosa, govoreći da nagađanje o takvim stvarima neće dovesti do oslobođenja od dukkha . Ali Agganna Sutta predstavlja razrađeni mit koji objašnjava kako su ljudi postali vezani za kotač samsara i život za životom u Šest kraljevstava .
Ova se priča ponekad naziva budističkim mitom o stvaranju. Ali čitana kao basna, ona je manje o stvaranju, a više o pobijanju kasta. Čini se da je namjera suprotstaviti se pričama u Rig Veda koji opravdavaju kaste. Buddhini prigovori sustavu kasti nalaze se u drugim ranim tekstovima; vidi, na primjer, priču o Disciple Upali.
Agganna Sutta se nalazi u Sutta-pitaki iz Idemo tamo , To je 27. sutta u Digha Nikayi, 'zbirci dugih govora.' Pretpostavlja se da je to sutta (propovijed) koju je izgovorio povijesni Buddha i sačuvan usmenim recitiranjem sve dok nije napisan, oko 1. stoljeća pr. Kr.
Priča, parafrazirana i uvelike sažeta
Tako sam čuo -- dok je Buddha boravio u Savatthiju, među redovnicima su bila dva brahmana koji su željeli biti primljeni u samostan sangha . Jedne večeri vidjeli su Budu u šetnji. Željni učiti od njega, hodali su uz njega.
Buddha je rekao: 'Vas dvoje ste brahmani, a sada živite među prosjacima beskućnicima različitog podrijetla. Kako se drugi brahmani ponašaju prema tebi?'
'Nije dobro', odgovorili su. 'Rude nas i zlostavljaju. Kažu da smo mi Brahmani rođeni iz Brahma usta, a niže kaste su rođene iz Brahminih stopala, i ne bismo se trebali miješati s tim ljudima.'
'Brahmane su rodile žene, kao i sve ostale', rekao je Buddha. 'I ljudi, i moralni i nemoralni, kreposni i nekreposni, mogu se pronaći u svakoj kasti. Mudri ne vide brahmansku klasu iznad svih drugih jer osoba koja je shvatila prosvjetljenje i postaje an arhat je iznad svih kasta.
'Mudri znaju da svatko na svijetu koji polaže svoje povjerenje u dharmu može reći: 'Ja sam rođen iz dharme, stvoren od dharme, nasljednik dharme', bez obzira u kojoj je kasti rođen.
'Kad kozmos dođe do kraja i skupi se, i prije nego što započne novi kozmos, bića se uglavnom rađaju u svijetu Abhassara Brahme. Ova svjetleća bića žive dugo, hraneći se samo užitkom. I dok se kozmos skupio, nema sunca ni zvijezda, planeta ni mjeseca.
'U posljednjem skupljanju, s vremenom se formirala zemlja, lijepa i mirisna i slatka okusa. Bića koja su okusila zemlju počela su žudjeti za njom. Sjedili su gutajući se na slatkoj zemlji, a njihov sjaj je nestao. Svjetlost koja je napustila njihova tijela postala je mjesec i sunce, i na taj način su se razlikovali noć i dan, mjeseci, godine i godišnja doba.
'Kako su se bića punila slatkom zemljom, tijela su im postajala grublja. Neki od njih su bili zgodni, ali drugi su bili ružni. Lijepi su prezirali ružne i uzoholili se, a kao rezultat toga nestala je slatka zemlja. I svima im je bilo jako žao.
'Tada je izrasla gljiva, nešto poput gljive, i bila je predivno slatka. Tako su se ponovno počeli nadijevati, a tijela su im opet ogrubjela. I opet su se oni zgodniji uzoholili, a gljiva je nestala. Nakon toga su pronašli slatke puzavice, s istim rezultatom.
'Tada se riža pojavila u izobilju. Koju god rižu uzeli za obrok, ponovno je narasla do sljedećeg obroka, tako da je uvijek bilo hrane za sve. Tijekom tog vremena njihova su tijela razvila spolne organe, što je dovelo do požude. Oni koji su se bavili seksom ostali su prezirali i protjerivali su ih iz sela. Ali onda su prognanici izgradili vlastita sela.
'Bića koja su se prepustila požudi ulijenila su se i odlučila su ne skupljati rižu za svaki obrok. Umjesto toga, skupili bi dovoljno riže za dva obroka, ili pet, ili šesnaest. Ali riža koju su gomilali je postala plijesan, a riža na poljima prestala je tako brzo ponovno rasti. Nestašica riže uzrokovala je nepovjerenje bića jedno prema drugome, pa su polja podijelili na odvojena imanja.
'Na kraju je čovjek uzeo zemljište koje je pripadalo drugome i lagao o tome. Na taj su način rođene krađa i laž. Ljudi koji su bili ljuti na čovjeka udarali su ga šakama i palicama i rodila se kazna.
'Kako su se te zle stvari pojavile, bića su odlučila izabrati vođu koji će donositi presude i dijeliti kazne. Ovo je započelo Kšatrije, kastu ratnika i vođa.
'Drugi su odlučili ostaviti po strani nezdrave stvari, izgradili su si kolibe od lišća u šumi i bavili se meditacijom. Ali oni koji nisu bili previše dobri u meditaciji nastanili su se u selima i pisali knjige o vjeri, a to su bili prvi brahmani.
'Drugi su postali trgovci, a to je započela kasta Vaishya ili trgovaca. Posljednja skupina postali su lovci, radnici i sluge, a oni su postali najniža kasta Sudra.
»Svatko iz bilo koje kaste može biti krepostan ili ne. I svatko iz bilo koje kaste može hodati stazom i biti oslobođen uvidom, i takva će osoba postići Nirvana u samom ovom životu.
'Dharma je najbolja stvar za svakoga, u ovom životu iu sljedećem. A onaj s mudrošću i dobrim ponašanjem najbolji je od bogova i ljudi.'
I dva brahmana obradovaše se tim riječima.
