Ispitivanje slobodne volje i budizam
U Ispitivanje slobodne volje i budizam , autor Robert Wright istražuje odnos između dva naizgled suprotstavljena koncepta: slobodne volje i budizma. Wright ispituje ideju slobodne volje iz filozofske i znanstvene perspektive, dok također gleda kako se budizam može koristiti za pomirenje to dvoje. On tvrdi da je slobodna volja iluzija i da budizam može pružiti način prihvaćanja ove stvarnosti bez osjećaja preopterećenosti ili nemoći.
Wrightova knjiga je zanimljivo štivo koje potiče na razmišljanje. On se oslanja na istočnjačku i zapadnjačku filozofiju kako bi obrazložio svoj slučaj, a njegovo pisanje je privlačno i pristupačno. On također pruža sveobuhvatan pregled budističkih učenja, što ga čini izvrsnim izvorom za one koji žele naučiti više o ovoj drevnoj religiji.
Knjiga je izvrstan uvod u temu slobodne volje i budizma. Dobro je istražen i pruža uravnotežen pogled na obje strane argumenta. Wrightovo pisanje je jasno i jezgrovito, a on izvrsno objašnjava složene koncepte na lako razumljiv način. Neophodno je štivo za svakoga tko je zainteresiran za istraživanje odnosa između slobodne volje i budizma.
Izraz 'slobodna volja' označava uvjerenje da racionalni ljudi imaju sposobnost donošenja vlastitih životnih izbora. To možda ne zvuči pretjerano kontroverzno, ali, zapravo, o prirodi slobodne volje, kako se ona provodi i postoji li uopće, stoljećima se žestoko raspravljalo u zapadnoj filozofiji i religiji. A primijenjeno na budizam, 'slobodna volja' ima dodatnu prepreku - ako postoji ne sebe , tko je taj koji hoće?
Nećemo donositi konačne zaključke u kratkom eseju, ali istražimo malo temu.
Slobodna volja i njezini klevetnici
Grubo suzbijanje stoljeća filozofskih teza: Slobodna volja znači da su ljudi inherentno sposobni razmišljati i donositi odluke koje nisu određene vanjskim utjecajima. Filozofi koji podržavaju ideju slobodne volje ne slažu se oko toga kako ona točno funkcionira, ali općenito se slažu da zbog slobodne volje ljudi imaju određeni stupanj kontrole nad vlastitim životima.
Međutim, drugi su filozofi tvrdili da nismo slobodni kao što mislimo da jesmo. Filozofski pogled nadeterminizamkaže da su svi događaji nekako određeni čimbenicima izvan ljudske volje. Čimbenici mogu biti zakoni prirode, ili Bog, ili sudbina, ili nešto treće.
Bilo je i nekih filozofa, uključujući neke iz drevne Indije, koji nisu predlagali ni slobodnu volju ni determinizam, već da su događaji uglavnom slučajni i nisu nužno ničim uzrokovani, perspektiva koja bi se mogla nazvati indeterminizmom.
Sve ovo zajedno nam govori da su mišljenja o slobodnoj volji različita. Međutim, to je velika komponenta zapadne filozofije i religije,
Bez determinizma, bez indeterminizma, bez sebe
Pitanje je gdje budizam stoji po pitanju slobodne volje? A kratak odgovor je, nije, baš tako. Ali ne sugerira ni da nemamo što reći o tijeku naših života.
U članku uČasopis za proučavanje svijesti(18, br. 3–4, 2011.), autor i budistički praktičar B. Alan Wallace rekao je da je Buddha odbacio i indeterminističke i determinističke teorije svog vremena. Naši su životi duboko uvjetovani uzrokom i posljedicom, odn karma , pobijajući indeterminizam. I osobno smo odgovorni za svoje živote i postupke, pobijajući determinizam.
Ali Buddha je također odbacio ideju da postoji neovisno, autonomno jastvo bilo odvojeno od ili unutar skandhe . Wallace je napisao:
'Dakle, osjećaj da je svatko od nas autonoman, nefizički subjekt koji vrši konačnu kontrolu nad tijelom i umom bez utjecaja prethodnih fizičkih ili psiholoških stanja je iluzija.'
To prilično opovrgava zapadnjački pojam slobodne volje.
Zapadna perspektiva 'slobodne volje' je da mi ljudi imamo slobodne, racionalne umove kojima donosimo odluke. Buddha je podučavao da većina nas uopće nije slobodna, već da nas neprestano trzaju okolo - privlačnosti i odbojnosti; našim uvjetovanim, pojmovnim mišljenjem; a najviše karmom. Ali kroz praksu Osmerostruki put , možemo se osloboditi našeg nazadnog razmišljanja i biti oslobođeni karmičkih učinaka.
Ali ovo ne rješava osnovno pitanje -- ako nema jastva, tko je taj koji hoće? Tko je taj koji je osobno odgovoran? Na ovo nije lako odgovoriti i može biti vrsta sumnje koja zahtijeva samo prosvjetljenje razjasniti . Wallaceov odgovor je da iako možda nemamo autonomno jastvo, funkcioniramo u fenomenalnom svijetu kao autonomna bića. I dok je tako, mi smo odgovorni za ono što radimo.
Karma i determinizam
Buddha je također odbacio čisto deterministički pogled u svom učenju o karmi. Većina Buddhinih suvremenika učila je da karma djeluje u jednostavnoj ravnoj liniji. Vaš sadašnji život je rezultat onoga što ste učinili u prošlosti; ono što radite sada odredit će vaš život u budućnosti. Problem s ovim gledištem je taj što vodi do stupnja fatalizma -- ništa ne možete učiniti u vezi sa svojim životomsada.
Ali Buddha je učio da se učinci prošle karme mogu ublažiti sadašnjim djelovanjem; drugim riječima, jedan nijesudbinskitrpjeti X jer je neko učinio X u prošlosti. Vaše akcije sada mogu promijeniti tijek karme i utjecati na vaš život sada. Theravadin redovnik Thanissaro Bhikkhu napisao je,
Budisti su, međutim, vidjeli da karma djeluje u višestrukim povratnim vezama, pri čemu je sadašnji trenutak oblikovan i prošlim i sadašnjim radnjama; sadašnje radnje ne oblikuju samo budućnost nego i sadašnjost. Nadalje, sadašnje radnje ne moraju biti određene prošlim radnjama. Drugim riječima, postoji slobodna volja, iako je njezin raspon donekle diktiran prošlošću. ['Karma', Thanissaro Bhikkhu.Pristup Uvidu (naslijeđeno izdanje), 8. ožujka 2011.]
Ukratko, budizam se ne slaže sa zapadnom filozofijom za urednu, usporednu usporedbu. Sve dok smo izgubljeni u magli iluzije, naša 'volja' nije tako slobodna kao što mislimo da jest, a naši će životi biti uhvaćeni u karmičke učinke i naša vlastita nevješta djela. Ali, rekao je Buddha, mi smo sposobni živjeti s većom jasnoćom i sreća kroz vlastite napore.
