Demon Mara

Demon Mara uzbudljiv je fantastični pustolovni roman koji će čitatelje držati na rubu sjedala. Napisao autor David A. Hill Jr., ova uzbudljiva priča prati putovanje mladića po imenu Mara dok se bori s drevnim demonom. Uz intrigantnu radnju i zadivljujuće likove, ovaj će roman zasigurno zaokupiti čitatelje od početka do kraja.

Priča počinje s Marom, mladićem koji se bori pronaći svoje mjesto u svijetu. Uskoro se suočava s drevnim demonom koji prijeti da će preuzeti njegov život. Kako bi zaštitio sebe i svoju obitelj, Mara mora krenuti na putovanje kako bi pronašao način da pobijedi demona. Putem upoznaje niz zanimljivih likova, od kojih svaki ima svoju jedinstvenu priču za ispričati. Dok se Mara bori s demonom, on otkriva tajne o sebi i svojoj obitelji koje će mu zauvijek promijeniti život.

Demon Mara je uzbudljiva fantastična avantura koja će čitatelje zaokupiti od početka do kraja. Sa svojim zadivljujućim zapletom, intrigantnim likovima i uzbudljivim bitkama, ovaj će roman zasigurno postati hit među obožavateljima fantazije. Stil pisanja Hilla Jr.-a je privlačan i lak za čitanje, što ovu knjigu čini odličnim izborom za čitatelje svih uzrasta. Demon Mara nezaobilazno je štivo za svakoga tko traži uzbudljivu i zabavnu fantastičnu avanturu.

Ključne riječi: Demon Mara, David A. Hill Jr., fantastična avantura, zadivljujući likovi, uzbudljive bitke, zanimljiv stil pisanja.

Mnoga nadnaravna stvorenja naseljavaju budističku literaturu, ali među njima Mara je jedinstvena. On je jedno od najranijih neljudskih bića koje se pojavilo budistički spisi . On je demon, ponekad zvan Gospodar smrti, koji igra ulogu u mnogim pričama o Budi i njegovim redovnicima.

Mara je najpoznatiji po svojoj ulozi u povijesnom Budino prosvjetljenje . Ova priča postala je mitologizirana kao velika bitka s Marom, čije ime znači 'uništenje' i koja predstavlja strasti koje nas hvataju i obmanjuju.

Budino prosvjetljenje

Postoji nekoliko verzija ove priče; neke prilično jednostavne, neke razrađene, neke fantazmagorične. Evo obične verzije:

Kao budući Buddha, Siddhartha Gautama , sjedio u meditaciji, Mara je dovela svoje najljepše kćeri da zavede Siddharthu. Siddhartha je, međutim, ostao u meditaciji. Tada je Mara poslao goleme vojske čudovišta da ga napadnu. Ipak, Siddhartha je sjedio mirno i netaknut.

Mara je tvrdio da sjedište prosvjetljenja s pravom pripada njemu, a ne smrtnom Siddharthi. Marini monstruozni vojnici zajedno su povikali: 'Ja sam njegov svjedok!' Mara je izazvala Siddharthu,tko će govoriti u tvoje ime?

Tada je Siddhartha ispružio desnu ruku da dotakne zemlju, a sama zemlja je progovorila: 'Svjedočim ti!' Mara je nestala. I dok je jutarnja zvijezda izlazila na nebu, Siddhartha Gautama je shvatio prosvjetljenje i postao Buddha.

Podrijetlo Mara

Mara je možda imala više od jednog presedana u predbudističkoj mitologiji. Na primjer, moguće je da se djelomično temeljio na nekom danas zaboravljenom liku iz popularnog folklora.

Zen učiteljica Lynn Jnana Sipe ističe u ' Razmišljanja o Maru ' da se pojam mitološkog bića odgovornog za zlo i smrt nalazi u vedskim brahmanskim mitološkim tradicijama i također u ne-brahmanskim tradicijama, poput one Jaina. Drugim riječima, čini se da je svaka religija u Indiji imala lik poput Mare u svojim mitovima.

Čini se da se Mara također temelji na demonu suše iz vedske mitologije po imenu Namuci. Velečasni Jnana Sipe piše,

'Dok se Namuci u početku pojavljuje u palijski kanon kao i on sam, u ranim budističkim tekstovima postao je isti kao Mara, bog smrti. U budističkoj demonologiji lik Namucija, sa svojim asocijacijama na smrtonosno neprijateljstvo, kao rezultat suše, preuzet je i korišten za izgradnju simbola Mare; Zli je takav - on je Namuci, prijeti dobrobiti čovječanstva. Mara ne prijeti zadržavanjem sezonskih kiša, već zadržavanjem ili zamagljivanjem spoznaje istine.'

Mara u ranim tekstovima

Ananda W.P. Guruge piše u ' Buddhini susreti s Marom Tempter ' da je pokušaj sastavljanja koherentne priče o Mari gotovo nemoguć.

'U svom Rječniku vlastitih imena Paali profesor G.P. Malalasekera predstavlja Maaru kao 'personifikaciju Smrti, Zloga, Zavodnika (budistički pandan đavla ili principa uništenja).' Nastavlja: 'Legende o Maari su, u knjigama, vrlo zamršene i odbijaju bilo kakve pokušaje da ih se razotkrije.'

Guruge piše da Mara igra nekoliko različitih uloga u ranim tekstovima i ponekad se čini da je nekoliko različitih likova. Ponekad je on utjelovljenje smrti; ponekad on predstavlja nevješte emocije ili uvjetovano postojanje ili iskušenje. Ponekad je sin boga.

Je li Mara budistički Sotona?

Iako postoje neke očite paralele između Mare i đavla ili Sotone monoteističkih religija, postoje i mnoge značajne razlike.

Iako su oba lika povezana sa zlom, važno je razumjeti da budisti razumiju ' zlo ' drugačije od onoga kako se shvaća u većini drugih religija.

Također, Mara je relativno sporedna figura u budističkoj mitologiji u usporedbi sa Sotonom. Sotona je gospodar pakla. Mara je gospodar samo najvišeg Deva neba Svijet želja Triloke, koja je alegorijski prikaz stvarnosti prilagođen iz hinduizma.

S druge strane, Jnana Sipe piše,

'Prvo, koja je Marina domena? Gdje djeluje? U jednom je trenutku Buda ukazao da je svaka od pet skandha, ili pet agregata, kao i um, mentalna stanja i mentalna svijest, svi proglašeni Marom. Mara simbolizira cjelokupno postojanje neprosvijećenog čovječanstva. Drugim riječima, Marino carstvo je cjelina samsaričko postojanje . Mara zasićuje svaki kutak života. Samo je u Nirvani njegov utjecaj nepoznat. Drugo, kako Mara radi? Ovdje leži ključ Marinog utjecaja na sva neprosvijetljena bića. Pali kanon daje početne odgovore, ne kao alternative, već kao različite uvjete. Prvo, Mara se ponaša kao jedan od demona [tada] popularne misli. Služi se prijevarama, krinkama i prijetnjama, zaposjeda ljude i koristi se svim vrstama strašnih pojava kako bi prestrašio ili izazvao pomutnju. Marino najučinkovitije oružje je održavanje klime straha, bilo da se radi o strahu od suše ili gladi, raka ili terorizma. Poistovjećivanje sa željom ili strahom zateže čvor koji vas veže za njih, a time i utjecaj koji može imati nad nekim.'

Snaga mita

Prepričavanje Buddhine priče o prosvjetljenju od Josepha Campbella razlikuje se od svih koje sam čuo drugdje, ali mi se svejedno sviđa. U Campbellovoj verziji, Mara se pojavila kao tri različita lika. Prvi je bio Kama, ili požuda, i sa sobom je doveo svoje tri kćeri, po imenu Želja, Ispunjenje i Žaljenje.

Kad Kama i njegove kćeri nisu uspjele odvratiti Siddharthu, Kama je postao Mara, Gospodar smrti, i doveo je vojsku demona. A kada vojska demona nije uspjela nauditi Siddharthi (pretvorili su se u cvijeće u njegovoj prisutnosti), Mara je postala Dharma, što znači (u Campbellovom kontekstu) 'dužnost'.

Mladiću, rekao je Dharma, događaji u svijetu zahtijevaju vašu pozornost. I u tom trenutku, Siddhartha je dotaknuo zemlju, a zemlja je rekla, 'Ovo je moj voljeni sin koji je, kroz nebrojene živote, tako dao sebe, ovdje nema tijela.' Zanimljivo prepričavanje, mislim.

Tko je tebi Mara?

Kao u većini budističkih učenja, poanta Mare nije 'vjerovati' u Maru, već razumjeti što Mara predstavlja u vašoj vlastitoj praksi i iskustvu života. Jnana Sipe je rekao,

'Marina vojska nam je danas jednako stvarna kao što je bila i Budi. Mara se zalaže za one obrasce ponašanja koji žude za sigurnošću prianjanja uz nešto stvarno i trajno umjesto suočavanja s pitanjem koje postavlja prolazno i ​​kontingentno stvorenje. 'Nije bitno što ćeš uhvatiti', rekao je Buddha, 'kad netko uhvati, Mara stoji pokraj njega.' Burne čežnje i strahovi koji nas obuzimaju, kao i pogledi i mišljenja koji nas sputavaju, dovoljan su dokaz za to. Bilo da govorimo o podlijeganju neodoljivim porivima i ovisnostima ili o paraliziranosti neurotičnim opsesijama, oboje su psihološki načini artikuliranja našeg trenutnog suživota s đavlom.'