Ljubomora i zavist u budizmu
Ljubomora i zavist dvije su najčešće negativne emocije koje se mogu pojaviti u našim životima. Budizam nas uči da te emocije mogu biti štetne za naše mentalno i duhovno zdravlje te mogu dovesti do patnje. U budizmu se ljubomora i zavist smatraju preprekama našem duhovnom razvoju i mogu dovesti do nezdravih misli i postupaka.
Budistička učenja o ljubomori i zavisti naglašavaju važnost kultiviranja pomnost , suosjećanje , i staloženost . Pomnost nam pomaže da prepoznamo i prihvatimo svoje osjećaje ljubomore i zavisti bez osuđivanja. Suosjećanje nam omogućuje da razumijemo patnju drugih i da imamo empatije za njih. Staloženost nam pomaže da ostanemo uravnoteženi i usredotočeni u suočavanju s teškim emocijama.
Budizam nas također uči da se ljubomora i zavist mogu prevladati razmišljanje o sebi i samosvijest . Možemo naučiti prepoznati okidače tih emocija i poduzeti korake da ih riješimo. Možemo i vježbati ljubav-ljubaznost i velikodušnost prema sebi i drugima, što nam može pomoći da gajimo pozitivnije emocije.
Ljubomora i zavist mogu biti teške emocije s kojima se teško nositi, ali budizam nam pruža alate za njihovo prevladavanje. Kroz sabranost, suosjećanje, smirenost, samorefleksiju, samosvijest, ljubaznu dobrotu i velikodušnost, možemo naučiti prihvatiti ove emocije i upravljati njima na zdrav način.
Ljubomora i zavist slične su negativne emocije koje vas mogu učiniti jadnima i pokvariti vaše odnose.
Ljubomoradefinira se kao ogorčenost prema drugima jer posjeduju nešto za što mislite da pripada vama. Često je praćena posesivnošću, nesigurnošću i osjećajem izdaje. Psiholozi kažu da je ljubomora prirodna emocija koja je primijećena i kod neljudskih vrsta. Možda je zapravo imao neku korisnu svrhu negdje u našoj evolucijskoj prošlosti. Ali ljubomora je nevjerojatno destruktivna kada izmakne kontroli
Zavistje također kivnost prema drugima zbog njihovog posjeda ili uspjeha, ali zavidni ne pretpostavljaju nužno da su te stvari trebale biti njihove. Zavist može biti povezana s nedostatkom samopouzdanja ili osjećajem manje vrijednosti. Naravno, zavidnici također žude za stvarima koje drugi imaju, a oni nemaju. Zavist je usko povezana s pohlepa i želja . I, naravno, i zavist i ljubomora povezani su s ljutnjom.
Budizam uči da prije nego što se oslobodimo negativnih emocija, moramo temeljito razumjeti odakle te emocije dolaze. Pa pogledajmo.
Korijeni patnje
Budizam uči da sve što uzrokuje patnju ima svoje korijene u Tri otrova , koji se nazivaju i Tri nezdrava korijena. To su pohlepa, mržnja ili ljutnja i neznanje. Međutim, theravadin učitelj Nyanatiloka Mahathera rekao je,
'Jer sve zle stvari i sva zla sudbina zapravo su ukorijenjene u pohlepi, mržnji i neznanju; a od ove tri stvari neznanje ili zabluda(moha, avijja)je glavni korijen i primarni uzrok svega zla i bijede u svijetu. Ako više ne bude neznanja, neće biti više pohlepe i mržnje, neće biti ponovnog rađanja, neće biti više patnje.'
Konkretno, ovo je neznanje temeljne prirode stvarnosti i sebe. Zavist i ljubomora posebno su ukorijenjeni u vjerovanju u autonomnu i trajnu dušu ili ja. Ali Buddha je učio da je ovo trajno, odvojeno ja iluzija.
Odnoseći se prema svijetu kroz fikciju sebe, postajemo zaštitnički nastrojeni i pohlepni. Svijet dijelimo na 'ja' i 'drugi'. Postajemo ljubomorni kada mislimo da drugi uzimaju nešto što nam duguju. Postajemo zavidni kada mislimo da su drugi sretniji od nas.
Zavist, ljubomora i privrženost
Zavist i ljubomora također mogu biti oblici privrženosti. Ovo se može činiti čudnim - zavist i ljubomora tiču se vaših stvarinemojimati, pa kako se netko može 'pričvrstiti'? Ali možemo se vezati za stvari i ljude emocionalno kao i fizički. Naše emocionalne vezanosti uzrokuju da se držimo stvari čak i kada su nam izvan dosega.
Ovo se također vraća na iluziju trajnog, odvojenog ja. To je zato što se pogrešno vidimo odvojenima od svega ostalog što 'vežemo'. Privitak zahtijeva najmanje dvije odvojene stvari -- privitakjei prilogDa, ili objekt vezivanja. Ako u potpunosti shvatimo da ništa nije stvarno odvojeno, za početak, vezanost postaje nemoguća.
Zen učitelj John Daido Loori je rekao,
'Prema budističkom gledištu, nevezanost je upravo suprotno od odvojenosti. Potrebne su vam dvije stvari da biste imali privrženost: stvar za koju se vežete i osoba koja se veže. U nevezanosti, s druge strane, postoji jedinstvo. Postoji jedinstvo jer se nema za što vezati. Ako ste se ujedinili s cijelim svemirom, ne postoji ništa izvan vas, tako da pojam privrženosti postaje apsurdan. Tko će se na što vezati?'
Primijetite da je Daido Roshi rekaonevezan, neodvojena. Nevezanost, ili ideja da možete biti potpuno odvojeni od nečega, samo je još jedna iluzija.
Oporavak kroz pomnost
Nije lako osloboditi se ljubomore i zavisti, ali prvi koraci su sabranost imetta.
Pomnost je potpuna svjesnost tijela i uma o sadašnjem trenutku. Prva dva stupnja pomnosti supažljivost tijelai svjesnost osjećaja. Obratite pozornost na fizičke i emocionalne senzacije u svom tijelu. Kada prepoznate ljubomoru i zavist, priznajte te osjećaje i preuzmite ih u vlasništvo - nitko vas ne čini ljubomornima; činiš sam sebe ljubomornim. A onda pusti osjećaje. Neka vam ova vrsta prepoznavanja i otpuštanja postane navika.
Mettaje dobrota puna ljubavi, vrsta ljubaznosti koju majka osjeća prema svom djetetu. Počnite s mettom za sebe. Duboko u sebi možete se osjećati nesigurno, uplašeno, izdano ili čak posramljeno, a ti tužni osjećaji hrane vašu bijedu. Naučite biti nježni i opraštajući sami sebi. Dok vježbate mettu, možete naučiti vjerovati sebi i biti sigurniji u sebe.
S vremenom, kada budete mogli, proširite mettu na druge ljude, uključujući ljude kojima zavidite ili koji su predmet vaše ljubomore. Možda nećete moći to učiniti odmah, ali kada steknete više povjerenja i samopouzdanja u sebe, možda ćete otkriti da metta za druge dolazi prirodnije.
Budistička učiteljica Sharon Salzberg rekla je: 'Ponovo poučavati nešto o njegovoj ljupkosti priroda je mette. Kroz dobrotu punu ljubavi, svatko i sve može ponovno procvjetati iznutra.' Ljubomora i zavist su poput toksina, truju vas iznutra. Pustite ih i napravite mjesta za ljupkost.
