Dvije istine u mahajana budizmu

Doktrina dviju istina važan je dio mahajanskog budizma. Kaže da postoje dvije razine istine: konvencionalna istina i konačna istina. Konvencionalna istina je svakodnevna stvarnost koju doživljavamo, dok je konačna istina dublja stvarnost koja leži ispod površine.

Konvencionalna istina

Konvencionalna istina je svakodnevna stvarnost koju doživljavamo. To je svijet naših osjetila, svijet naših misli i emocija i svijet naših odnosa. To je svijet naših fizičkih i mentalnih iskustava. To je svijet naših uvjerenja i mišljenja.

Konačna istina

Konačna istina je dublja stvarnost koja leži ispod površine. To je svijet Apsoluta, svijet Neuvjetovanog i svijet Nerođenog. To je svijet Dharme, svijet Buddhe i svijet Sanghe. To je svijet konačne stvarnosti, svijet konačne istine.

Doktrina dviju istina uči nas da moramo prepoznati i konvencionalnu i konačnu istinu kako bismo živjeli smislen i ispunjen život. Razumijevanjem obje istine možemo naučiti živjeti u skladu sa svijetom oko nas i pronaći mir u sebi.

Što je stvarnost? Rječnici nam govore da je stvarnost 'stanje stvari kakvo stvarno postoji'. U Mahayana budizam , stvarnost je objašnjena u doktrini Dvije istine.

Ova nam doktrina govori da se postojanje može shvatiti i kao krajnje i kao konvencionalno (ili kao apsolutno i relativno). Konvencionalna istina je način na koji obično vidimo svijet, mjesto puno raznolikih i osebujnih stvari i bića. Konačna istina je da ne postoje različite stvari ili bića.

Reći da nema razlikovnih stvari ili bića ne znači reći da ništa ne postoji; govori se da nema razlika. Apsolut je dharmakaya , jedinstvo svih stvari i bića, nemanifestirano. Pokojni Chogyam Trungpa nazvao je dharmakayu 'osnovom izvorne nerođenosti.'

Zbunjeni? Nisi sam. To učenje nije lako 'shvatiti', ali je ključno za razumijevanje mahajana budizma. Ono što slijedi vrlo je osnovni uvod u Dvije istine.

Nagarjuna i Madhyamika

Doktrina dvije istine nastala je u Madhyamika doktrina o Nagarjuna . Ali Nagarjuna je ovu doktrinu izvukao iz riječi povijesnog Buddhe kako su zapisane u pali tripitaka .

U Kaccayanagotta Sutti (Samyutta Nikaya 12.15) Buddha je rekao,

'Uglavnom gledano, Kaccayana, ovaj svijet podupire (uzima kao svoj objekt) polaritet, onaj postojanja i nepostojanja. Ali kada netko vidi podrijetlo svijeta onakvim kakav on zapravo jest s ispravnim razborom, 'nepostojanje' u odnosu na svijet ne pada mu na pamet. Kad netko vidi nestanak svijeta kakav on zapravo jest s ispravnim razborom, 'postojanje' u odnosu na svijet ne pada mu na pamet.'

Buddha je također podučavao da se svi fenomeni manifestiraju zbog uvjeta koje stvaraju drugi fenomeni ( ovisno podrijetlo ). Ali kakva je priroda ovih uvjetovanih pojava?

Rana škola budizma, Mahasanghika, razvila je doktrinu tzv zalazak sunca , koji je predložio da su svi fenomeni prazni od vlastite suštine. Nagarjuna je dalje razvio sunyatu. Postojanje je vidio kao polje stalno promjenjivih uvjeta koji uzrokuju bezbroj pojava. Ali bezbrojni fenomeni su prazni od samobitnosti i poprimaju identitet samo u odnosu na druge fenomene.

Ponavljajući riječi Buddhe u Kaccayanagotta Sutti, Nagarjuna je rekao da se ne može istinito reći da fenomeni postoje ili ne postoje.Madhyamikaznači 'srednji put,' i to je srednji put između negacije i afirmacije.

Dvije istine

Sada dolazimo do Dvije istine. Gledajući oko sebe, vidimo osebujne pojave. Dok ovo pišem vidim mačku kako spava na stolici, na primjer. U konvencionalnom gledištu, mačka i stolac dva su različita i odvojena fenomena.

Nadalje, ta dva fenomena imaju mnogo sastavnih dijelova. Stolica je izrađena od tkanine i 'punjenja' i okvira. Ima naslon, ruke i sjedalo. Lily mačka ima krzno i ​​udove i brkove i organe. Ti se dijelovi mogu dalje reducirati na atome. Razumijem da se atomi mogu nekako dodatno reducirati, ali pustit ću fizičare da to riješe.

Primijetite način na koji nas engleski jezik navodi da govorimo o stolcu i Lily kao da su njihovi sastavni dijelovi atributi koji pripadaju samo-prirodi. Kažemo stolicaimaovo i Lilyimada. Ali doktrina sunyate kaže da su ti sastavni dijelovi prazni od vlastite prirode; oni su privremeni splet uvjeta. Ne postoji ništa što posjeduje krzno ili tkaninu.

Nadalje, prepoznatljivi izgled ovih fenomena -- način na koji ih vidimo i doživljavamo -- velikim dijelom stvaraju naši vlastiti živčani sustavi i osjetilni organi. A identiteti 'stolica' i 'Lily' moje su vlastite projekcije. Drugim riječima, oni su osebujni fenomeni u mojoj glavi, a ne sami po sebi. Ova razlika je konvencionalna istina.

(Pretpostavljam da se Lily činim kao osebujna pojava, ili barem kao nekakav kompleks osebujnih pojava, a možda ona projicira neku vrstu identiteta na mene. Barem se čini da me ne brka s hladnjakom. )

Ali u apsolutnom smislu nema razlika. Apsolut se opisuje riječima poputbezgraničan,čist, isavršen. A ovo bezgranično, čisto savršenstvo jednako je istinito za naše postojanje kao i tkanina, krzno, koža, ljuske, perje ili što god već bilo.

Također, relativna ili konvencionalna stvarnost sastoji se od stvari koje se mogu svesti na manje stvari do atomske i subatomske razine. Kompoziti od kompozita od kompozita. Ali apsolut nije kompozit.

u Heart Sutra , mi čitamo:

'Forma nije drugo doli praznina; praznina ništa drugo nego oblik. Forma je upravo praznina; praznina točno oblik.' Apsolutno je relativno, relativno je apsolutno. Zajedno, oni čine stvarnost.

Uobičajena zabuna

Nekoliko uobičajenih načina na koje ljudi pogrešno shvaćaju Dvije istine --

Prvo, ljudi ponekad stvaraju dihotomiju istinito-neistinito i misle da je apsolutpravistvarnost i konvencionalno jelažnostvarnost. Ali zapamtite, ovo su dvije istine, a ne jedna istina i jedna laž. Obje su istine istinite.

Dva, apsolutno i relativno, često se opisuju kao različitarazinestvarnosti, ali to možda nije najbolji način da se to opiše. Apsolutno i relativno nisu odvojeni; niti je jedna viša ili niža od druge. Ovo je možda sitna semantička točka, ali mislim da riječrazinimogao stvoriti nesporazum.

Going Beyond

Još jedno uobičajeno nesporazum je da 'prosvjetljenje' znači odbacivanje konvencionalne stvarnosti i opažanje samo apsoluta. Ali mudraci nam govore da prosvjetljenje zapravo nadilazi oboje. The Chan patrijarh Seng-ts'an (u. 606. n. e.) napisao je u Xinxin Mingu (Hsin Hsin Ming):

U trenutku dubokog uvida,
nadilaziš i pojavnost i prazninu.

i 3. Karmapa napisao u molitvi želja za postizanje krajnje Mahamudre,

Neka primimo besprijekorna učenja, čiji su temelj dvije istine
Koji su slobodni od krajnosti eternalizma i nihilizma,
I kroz vrhovni put dviju akumulacija, slobodan od krajnosti negacije i afirmacije,
Možemo li dobiti plod koji je slobodan od krajnosti bilo kojeg,
Stanovanje u uvjetovanom stanju ili u stanju samo mira.