Pitanja kralja Milinde i usporedba kola

King Milinda's Questions and the Chariot Simile pronicljiva je knjiga koja potiče na razmišljanje i istražuje budistička učenja Četiri plemenite istine i Osmerostruki put . Napisao je renomirani budistički učenjak, Bhikkhu Bodhi, knjiga zaranja u Buddhina učenja i pruža dubinsku analizu usporedba kola nalazi se u palijskom kanonu. Kroz ovu usporedbu, Bhikkhu Bodhi objašnjava važnost razumijevanja Četiri plemenite istine i Osmerostrukog puta kako bi se postiglo prosvjetljenje.

Knjiga je podijeljena u dva dijela. Prvi dio detaljno ispituje usporedbu s bojnim kolima i daje opsežan pregled njezina značenja i implikacija. Drugi dio je istraživanje pitanja koja postavlja kralj Milinda, legendarna osoba budističke književnosti. Bhikkhu Bodhi koristi usporedbu s kočijom da odgovori na ova pitanja i da ilustrira važnost razumijevanja Četiri plemenite istine i Osmostrukog puta.

Pitanja kralja Milinde i usporedba kočije neophodno je štivo za svakoga tko želi saznati više o budističkim učenjima o četiri plemenite istine i osmerostrukom putu. Jasan i koncizan stil pisanja Bhikkhua Bodhija čini knjigu lako razumljivom i ugodnom za čitanje. Knjiga je izvrstan izvor za one koji žele produbiti svoje razumijevanje budističkih učenja i steći bolje razumijevanje usporedbe s bojnim kolima.

Milindapanha, ili 'Milindina pitanja', važan je rani budistički tekst koji obično nije uključen u palijski kanon . Unatoč tome, Milindapanha je cijenjena jer se dosjetljivo i jasno obraća mnogim najtežim doktrinama budizma.

Usporedba kočije koja se koristi za objašnjenje doktrine anatta , ili ne-ja, najpoznatiji je dio teksta. Ova usporedba je opisana u nastavku.

Pozadina Milindapanhe

Milindapanha predstavlja dijalog između kralja Menandera I. (Milinda na paliju) i prosvijećenog budističkog redovnika po imenu Nagasena. Menander I. bio je indo-grčki kralj za koji se smatra da je vladao od otprilike 160. do 130. godine pr. Bio je kralj Baktrije, drevnog kraljevstva koje je zauzelo područje današnjeg Turkmenistana, Afganistana, Uzbekistana i Tadžikistana, plus mali dio Pakistana. Ovo je dijelom isto područje koje je postalo budističko kraljevstvoGandhara.

Rečeno je da je Menander bio pobožni budist i moguće je da je Milindapanha inspiriran stvarnim razgovorom između kralja i prosvijećenog učitelja. Međutim, autor teksta je nepoznat, a znanstvenici kažu da bi samo dio teksta mogao biti star čak do 1. stoljeća prije Krista. Ostatak je napisan u Šri Lanki nešto kasnije.

Milindapanha se naziva parakanonskim tekstom jer nije bio uključen u Tipitiku (od koje je pali kanon pali verzija; vidi također kineski kanon ). Za Tipitiku se kaže da je finalizirana u 3. stoljeću prije Krista, prije vremena kralja Menandera. Međutim, u burmanskoj verziji pali kanona Milindapanha je 18. tekst u Khuddaka Nikayi .

Pitanja kralja Milinde

Među brojnim kraljevim pitanjima Nagaseni je ono što je doktrina ne-sebe , i kako se ponovno rođenje može dogoditi bez duše ? Kako je ne-ja moralno odgovoran za bilo što? Što je razlikovna karakteristika mudrost ? Koje su karakteristike razlikovanja svakog od Pet Skandha ? Zašto se čini da su budistički spisi proturječni jedni drugima?

Nagasena na svako pitanje odgovara metaforama, analogijama i usporedbama. Na primjer, Nagasena je objasnio važnost meditacije uspoređujući meditaciju s krovom kuće. 'Kao što se grede kuće spajaju s grebenom, a sljemen je najviša točka krova, tako i dobre kvalitete vode do koncentracije', rekao je Nagasena.

Usporedba kočije

Jedno od prvih Kingovih pitanja je o prirodi jastva i osobnog identiteta. Nagasena je pozdravio kralja priznajući da je Nagasena njegovo ime, ali da je 'Nagasena' samo oznaka; nije se mogla pronaći stalna jedinka 'Nagasena'.

To je zabavljalo kralja. Tko je taj koji nosi haljine i uzima hranu? upitao. Ako nema Nagasene, tko zaslužuje zasluge ili mane? Tko uzrokuje karma ? Ako je istina to što kažete, čovjek bi vas mogao ubiti i ne bi bilo ubojstva. 'Nagasena' bi bio samo zvuk.

Nagasena je pitao kralja kako je došao do svoje pustinje, pješice ili na konju? Došao sam u kočiji, reče kralj.

Ali što je kočija? upita Nagasena. Jesu li to kotači, ili osovine, ili upravljači, ili okvir, ili sjedište, ili motka? Je li to kombinacija tih elemenata? Ili se nalazi izvan tih elemenata?

Kralj je na svako pitanje odgovorio ne.Onda nema kočije!rekao je Nagasena.

Sada je kralj priznao da oznaka 'kočija' ovisi o tim sastavnim dijelovima, ali ta 'kočija' sama po sebi je pojam ili samo ime.

Baš tako, rekao je Nagasena, 'Nagasena' je oznaka za nešto konceptualno. To je samo ime. Kada su sastavni dijelovi prisutni, nazivamo to kočijom; Kada je prisutno pet Skandha, mi to nazivamo bićem.

Nagasena je dodao, 'Ovo je rekla naša sestra Vajira kada je bila licem u lice s Gospodinom Buddhom.' Vajira je bila časna sestra i učenica povijesni Buddha . Koristila je istu usporedbu kočije u ranijem tekstu, Vajira Sutta ( Pali Sutta-pitaka , Samyutta Nikaya 5:10). Međutim, u Vajira Sutti redovnica je razgovarala s demonom, Odmah .

Drugi način za razumijevanje usporedbe s bojnim kolima jest zamisliti da se kola rastavljaju. U kojem trenutku rastavljanja kočija prestaje biti kočija? Možemo ažurirati usporedbu da postane automobil. Dok rastavljamo auto, u kojem trenutku on nije auto? Kada skinemo kotače? Kada ćemo ukloniti sjedala? Kada skinemo glavu cilindra?

Svaki naš sud je subjektivan. Možda možete tvrditi da je hrpa autodijelova još uvijek auto, samo ne sastavljen. Poanta je, međutim, da su 'auto' i 'kočija' pojmovi koje projiciramo na sastavne dijelove. Ali ne postoji suština 'automobila' ili 'kočije' koja nekako prebiva unutar dijelova.