Ksanti Paramita: Savršenstvo strpljenja

Ksanti Paramita je duhovna praksa koja se fokusira na savršenstvo strpljenja. To je ključni element budističkog puta do prosvjetljenja i ključan je za razvoj smirenog i mirnog uma. Ova praksa uključuje njegovanje dubokog razumijevanja uzroka i uvjeta patnje, te učenje mirnog prihvaćanja i podnošenja teških situacija. Također uključuje razvijanje snažnog osjećaja unutarnje otpornosti i sposobnosti da ostanete strpljivi i suosjećajni u suočavanju s nevoljama.

Dobrobiti Ksanti Paramite

Ksanti Paramita nudi mnoge prednosti, uključujući:

• Smanjen stres - Učenjem prihvaćanja i podnošenja teških situacija sa strpljenjem i smirenošću, možemo smanjiti razinu stresa i poboljšati svoje cjelokupno mentalno blagostanje.
• Povećano suosjećanje - Njegujući duboko razumijevanje uzroka i uvjeta patnje, možemo razviti veći osjećaj suosjećanja za sebe i druge.
• Poboljšana otpornost - Razvijanjem snažnog osjećaja unutarnje otpornosti možemo se bolje nositi s izazovnim situacijama i ostati strpljivi i suosjećajni suočeni s nevoljama.

Ksanti Paramita moćna je praksa koja nam može pomoći da kultiviramo mirniji i suosjećajniji um. Učenjem prihvaćanja i podnošenja teških situacija sa strpljenjem i staloženošću, možemo smanjiti razinu stresa, povećati svoje suosjećanje i razviti snažan osjećaj unutarnje otpornosti.

Ksanti—strpljivost ili snošljivost—jedan je od paramitas ili savršenstva koja su budisti naučeni njegovati. Ksanti Paramita, savršenstvo strpljivosti, treći je od njih Mahayana paramitas i šesti od Theravada savršenstva. (Ksanti se ponekad pišekšantiili, na paliju,khanti.)

Xantiznači 'bez utjecaja' ili 'sposoban izdržati'. Moglo bi se prevesti kao tolerancija, izdržljivost i staloženost, kao i strpljenje ili tolerancija.

Neke od Mahayana sutri opisuju tri dimenzije ksanti. To su sposobnost podnošenja osobnih poteškoća; strpljivost s drugima; i prihvaćanje istine. Pogledajmo ove jednu po jednu.

Izdržati teškoće

U modernom smislu, ovu dimenziju ksanti mogli bismo zamisliti kao suočavanje s poteškoćama na konstruktivan, a ne destruktivan način. Te poteškoće mogu uključivati ​​bol i bolest, siromaštvo ili gubitak voljene osobe. Učimo ostati jaki i ne biti poraženi očajem.

Kultiviranje ovog aspekta ksantija počinje prihvaćanjem Prva plemenita istina , istina o dukkha . Prihvaćamo da je život stresan i težak kao i privremen. I dok učimo prihvaćati, također vidimo koliko smo vremena i energije izgubili pokušavajući izbjeći ili porećibijeda.Prestajemo se osjećati poraženo i samosažalijevati.

Velik dio naše reakcije na patnju je samozaštita. Izbjegavamo stvari koje ne želimo činiti, za koje mislimo da će boljeti — pada nam na pamet posjet stomatologu — i mislimo da smo nesretni kad se pojavi bol. Ova reakcija dolazi iz uvjerenja da postoji trajno 'ja' koje treba zaštititi. Kad shvatimo da nemamo što zaštititi, mijenja se naša percepcija boli.

Pokojni Robert Aitken Roshi rekao je: 'Cijeli svijet je bolestan; cijeli svijet pati i njegova bića neprestano umiru. Dukkha je, s druge strane, otpor prema patnji. To je tjeskoba koju osjećamo kada ne želimo patiti.'

U budističkoj mitologiji postoji šest područja postojanja, a najviše u carstvo bogova . Bogovi žive duge, ugodne i sretne živote, ali toga ne shvaćaju prosvjetljenje i ući Nirvana . Zašto ne? Jer oni ne pate i ne mogu naučiti istinu o patnji.

Strpljenje s drugima

Jean-Paul Sartre jednom je napisao, 'L'enfer, c'est les autres' —'Pakao su drugi ljudi.' Mislimo da bi budist rekao 'pakao je nešto što sami stvaramo i za što krivimo druge ljude'. Ne tako privlačno, ali korisnije.

Mnogi komentari o ovoj dimenziji ksanti govore o tome kako se nositi s lošim postupanjem drugih. Kada nas drugi ljudi uvrijede, prevare ili povrijede, gotovo uvijek se naš ego digne i želiizjednačiti. Dobivamoljut. Dobivamomrski.

Ali mržnja je užasan otrov - jedan od Tri otrova , zapravo. I mnogi su veliki učitelji rekli da je to najrazorniji od tri otrova. Oslobađanje bijesa i mržnje, ne davanje mjesta da ostanu, bitno je za budističku praksu.

Naravno, svi ćemo se kad-tad naljutiti, ali važno je učiti kako se nositi s ljutnjom . Također se učimo kultivirati staloženost , da nas ne zafrkavaju lajkovi i dislajkovi.

Jednostavno ne biti pun mržnje nije sve što je strpljenje s drugima. Mi postanite svjesni drugih i odgovarati na njihove potrebe s ljubaznošću.

Prihvaćanje Istine

Već smo rekli da ksanti paramita počinje prihvaćanjem istine o dukkhi. Ali to uključuje prihvaćanje istine o mnogim drugim stvarima - da smo sebični; da smo u konačnici sami odgovorni za svoju nesreću; da smo smrtni.

A tu je i ono veliko - da sam 'ja' samo misao, mentalna fantazma koju iz trenutka u trenutak prizivaju naši mozgovi i osjetila.

Učitelji kažu da kada se ljudi približavaju spoznaji prosvjetljenja mogu doživjeti veliki strah. Ovo je vaš ego koji se pokušava očuvati. Prevazići taj strah može biti izazov, kažu.

u tradicionalna priča o Budinom prosvjetljenju , demon Odmah poslao monstruoznu vojsku protiv meditirajućih Siddhartha . Ipak, Siddhartha se nije pomaknuo, već je umjesto toga nastavio meditirati. Ovo predstavlja sav strah, svu sumnju, koja odjednom bjesni u Siddharthu. Umjesto da se povuče u sebe, sjedio je nepomično, otvoren, ranjiv, hrabar. To je vrlo dirljiva priča.

Ali prije nego što dođemo do te točke, postoji još nešto što moramo prihvatiti - neizvjesnost. Još dugo nećemo jasno vidjeti. Nećemo imati sve odgovore. Možda nikada nećemo imati sve odgovore.

Psiholozi nam kažu da je nekim ljudima neugodno zbog neizvjesnosti i da imaju malo tolerancije prema dvosmislenosti. Za sve žele objašnjenja. Oni ne žele nastaviti u novom smjeru bez nekog jamstva ishoda. Ako obratite pozornost na ljudsko ponašanje, možda ćete primijetiti da će se mnogi ljudi mahnito uhvatiti lažnog, čak besmislenog objašnjenja za nešto, a ne jednostavnone znati.

Ovo je pravi problem u budizam jer počinjemo s premisom da su svi konceptualni modeli manjkavi. Većina religija funkcionira dajući vam nove konceptualne modele za odgovore na vaša pitanja— 'raj' je mjesto kamo idete kad umrete, na primjer.

Ali prosvjetljenje nije sustav vjerovanja, a sam Buddha nije mogao dati prosvjetljenje drugima jer ono leži izvan dosega našeg uobičajenog konceptualnog znanja. Mogao nam je samo objasniti kako da ga sami pronađemo.

Da biste hodali budističkim putem, morate biti voljni ne znati. Kao što učitelji zena kažu, isprazni svoju šalicu.